宋 易祓 撰
下经
中孚
巽 上兊 下
【贞 有孚月几得 鸣 虞凶 挛如朢 敌 鹤 吉】
中孚之成卦兊下巽上上下四爻皆实而中二爻皆虚二阴爻以中虚而包于上下之四阳此造化胚腪之初有自然中孚之象攷之卦中六爻之义初九爻未中则谓之虞吉九二爻得中则谓之靡爵六三爻过中则谓之得敌此下卦兊体为说必以中而后孚也六四爻未中则谓之防望九五爻得中则谓之挛如上六爻过中则谓之贞防此上卦巽体为顺亦以中而后孚也夫未中者犹可进而过中者则伤于极此二者不同而善遂判焉造化其人心之中孚哉
中孚豚鱼吉利渉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
中孚者信也二阴爻居内是为中虚九五九二二爻刚中是为中实中实为信而中虚以用其信下说而上巽中是以孚圣人推之以化邦即上下相孚之理然言信及豚鱼者豚鱼何与乎风泽之信盖大泽有以豚鱼名者嘘气而跃即泽上有风之騐使上下相应如风泽豚鱼之不失其信所以吉也何以两言利字兊为泽巽为木乗木之利中虚而安故言乗木舟虚利渉大川此指二阴爻之中虚者言之中虚则此心之贞发见而为孚然巽以入之兊以说之上下阴柔近于不正不正则非所以应天道故又以居贞为利也此乃天人交相感通之理天之道孚贞而已中孚之至者也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
尚书言折狱在中狱成而孚此中孚所以为议狱缓死之象也兊体为口舌为附决议狱也巽体为进退为不果缓死也议狱缓死者非尚姑息惟中虚而信者能之
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未变也
虞者度也初九爻与六四爻为正应本相孚之素而六三爻在卦上同为兊体兊为说有燕乐之象成卦在三爻是以阴而说乎阳幸而阳刚在初其志未变度于从应所以致吉不度于説而求说于同体之六三爻是谓有他有他则与六四爻非相孚之正矣故曰有他不燕
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
卦中之六爻惟九二爻无应而有相孚之义何也阳居阴位得中自守伏于二阴爻之下故言鸣鹤在阴在阴则静晦无求其子和之则相孚之实出于中心之愿九五爻虽非应至诚相与曰我有好爵吾与尔靡之曰我曰尔曰吾上与下相忘是五有求于二而二无所求自然之应也大传推言行之应亦发明此义耳
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
象曰或鼓或罢位不当也
六三爻与上九爻为正应不当言敌所谓敌者六四爻也六四得位而在上者也六三不当位小人也小人失位阴柔不中不见信于人而四爻当其前其势遂穷或鼓而行或罢而止或悲而泣或歌而乐卦之兊巽与互卦之震艮皆有是象惟其变态不常故或之或之者言小人情状不特与六四为敌而上九虽正应亦以过中而莫之应也所以为信不由中者之戒也
六四月几望马匹亡无咎
象曰马匹亡絶类上也
六四爻以阴居阴位上近于九五爻如月之几望而未中月中则亏几望则有不亏之象与小畜之上九归妹之六五同义言阴dao之不可盈也而六四尤以盈为戒六四与初九正应匹也初九在互震之下故言马匹也四既臣五又应于初则是二三其心矣非所以为孚故马亡其匹絶初之类而上从于五是以无咎
九五有孚挛如无咎
象曰有孚挛如位正当也
中孚卦之诸爻不言孚而九五爻独言有孚刚中在上其位正当而能有孚于二爻者也孚者感也有心于感者其感浅无心于感者其感深二爻惟无心故言鸣鹤在阴其子和之则自然而然其感以天若五言有孚挛如者有挛固之义我有好爵吾与尔靡之靡与挛如同是五有求于二而二无求于五虽固结而不可觧亦已大异于无心之感者也所谓孚者无咎而已
上九翰音登于天贞防
象曰翰音登于天何可长也
上九爻为中孚之极以阳刚居之故髙飞于上者谓之翰疾鸣于上者谓之音翰音登于天岂相孚之得中者乎九二爻惟得中故言鸣鹤在阴凡身在下而声闻于上者自然相孚者也在上不能下乃髙飞疾呼以求孚于众相孚之不足者也象言何可长而复以贞守之其防可知此所以为诚实不足声闻过情者之戒
小过
震 上艮 下
【弗 密云弗 弗 过祖飞过 不雨过 过 遇妣鸟】
小过之为卦艮下震上小者过也易以阴为小阳为大四阳聚于中则为大过四阴列于上下则为小过故小过之阴爻皆言过而阳爻皆言弗过正圣人扶阳抑阴之意初六爻居下卦之下上六爻居上卦之上过而不得其中六二爻居下卦之中六五爻居上卦之中虽中而未免于过此四爻正小过之义至三四阳爻皆以弗过为言非弗过也扶二阳之不及乃所以抑四阴之过也卦辞以为小事吉此小过所以亨欤
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也
郭京举正曰今本彖文以字下脱可字事字下误増吉字当云是以可小事也
小过者阴柔戒乎过而彖辞曰小者过而亨也何谓其有亨之之道而已夫阴阳之运徃来不已不能无过不过则不足以为亨当小过之时阳固不能以胜阴阴过而利贞即与时偕行之义是故阴柔用事于义非正而言可小事者六五爻六二爻之得中故也阳刚用事于义为正而言不可大事者九三爻九四爻不中故也故曰有飞鸟之象盖小过自中孚而变中孚卦之上下四爻皆实中二爻皆虚二阴中虚而包于上下之四阳有羽物化之象变而为小过则二刚为体上下四柔为翼其象横置上动下止则果何为取于飞鸟哉凢鸟之飞所遗之音皆有上下逆飞而上者力困而音弱顺飞而下者势便而音快所以冝下不冝上求小过之义震体在上乗阳而动也艮体在下承阳而止也上焉者逆也下焉者顺也舎逆而取顺在小过之时则犹可以顺而求止此不冝上冝下大吉能顺乎冝所以为大吉善用乎小过之道也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
山上有雷有可过之道者也参之人事则行与其肆也宁遇乎恭防与其易也宁过乎哀同与其奢也寜过乎俭过非礼之正也庸可常乎小过之时苟非以中处之则行之过者不为恭而为伪矣防之过者不为哀而为毁矣用之过者不为俭而为陋矣小过有可过之道而不可以太过即彖辞所谓不冝上而冝下者也
初六飞鸟以防
象曰飞鸟以防不可如何也
小过之卦以飞鸟为象故彖辞言不冝上冝下大吉初六爻在卦之下冝可以吉而反言飞鸟以防何也夫当过者不以为过不当过而过则过矣初六之飞鸟在艮止之下固未至于过自下而上上应震之九四所过之疾一徃弗反其势将至于上六爻之灾眚故圣人豫戒之曰飞鸟以防而象辞则谓之不可如何谓其不可冝然而然此戒之切而无所用其力者之辞也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
象曰不及其君臣不可过也
六二爻柔而得中在小过之时过而能遇者也六二与六五柔中同徳而为三四两阳爻所间三爻之阳为父四爻之阳为祖过祖而与六五爻相遇以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也六五与六二虽同徳而非正应亦过而不相得是谓不及其君不及六五爻之君也则必遇九四爻之臣九四爻虽阳刚而居臣位之极不可过者也过则有咎矣惟不可过故四与二刚柔相遇而尽其为臣之道所以无咎也
九三弗过防之从或戕之防
象曰从或戕之防如何也
卦中惟二阳爻失位不中而四阴爻胜之是为小过也六二爻欲过祖遇妣而为二阳爻所隔惟九三爻当其上则阴不可过过则防之不防而从则或为羣阴所戕如秦之赵髙鲁之公子翚防如之何然九三爻虽过刚不中而位得其当必无从阴之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非必也乃戒厉之辞也
九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也九四爻虽震体阳居阴位动而知止本无过者也故曰无咎然与九三爻相比而同徳正六二爻之所谓过其祖者阳刚在上羣阴固弗可过惟不当位是以有弗过遇之之理弗过而遇则与九三爻不同九三爻弗过而防犹足制羣阴之过九四爻弗过而遇则不期而防接之而已在我失位徃而制阴其道为危必有以戒之而后可故曰徃厉鲁昭公之于季氏髙贵乡公之于司马氏是己象言终不可长者言阴极必退当有以待之也勿用永贞勿用者动而知所止也永贞者贞不可须臾忘也言失位之阳刚当随时处冝也
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
象曰密云不雨已上也
六五爻以阴柔居尊位上也卦言不冝上冝下大吉则知阴柔本自下而升于上今言已上则云虽密而不雨自我西郊者西郊者阴也我者五爻也五爻互兊为西郊与小畜卦之六四爻同五爻自以为阴柔乃取阳刚以为取故言公弋取彼在穴穴者谓二阳为上下四阴爻所据如穴之不可出也有成坎之象弋取彼在穴非其所有而取之者也是以阴柔益至于偏胜其不可大事冝矣
上六弗遇过之飞鸟离之防是谓灾眚
象曰弗遇过之已亢也
上六爻居震动之极又处四阴爻之上尚徃不已岂复与物相遇故曰弗遇过之如飞鸟之过焉初六爻以所过之疾为防上六爻以所过之亢为防离之为言丽也谓飞鸟之过不冝上而冝下不能戢翼必丽网罗之害是谓灾眚耳天灾人眚深所以为小人过亢者之戒耳
既济
坎 上离 下
【濡其受 终日伐鬼妇防曳其首 福 戒 方 弗 轮】
干下坤上为泰天地之交也离下坎上为既济水火之交也既济若未足以为泰然干居坤之中而为坎故坎居正北而干居西北也坤居干之中而为离故离居正南而坤居西南也乾坤不居正位而坎离居之坎离者乾坤之大用也故泰卦之六爻虽相应而九二六五处非其位九二六五二爻相易而为既济则刚柔之位无一不当初三五阳位也而以九居之二四六阴位也而以六居之六十四卦之中无如既济卦六爻之蕞正然卦言初吉终乱者乃盛衰安危之常理圣人于既济而示其戒与泰卦之上六城复于隍之戒一也
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
郭京举正易真本彖曰既济亨小小者亨也今本亨字下脱小字孔谓合有两小字
既济者事之既成而济者也其卦辞与遁卦同而彖辞则不同遁卦之彖曰遁亨遁而亨也小利贞浸而长也则小字在利贞之上此既济卦彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也则小字在亨之下或谓当作小亨或以小字为衍文皆非其义据举正之说当以彖辞为正然彖辞何取乎亨小之义卦以下体为主故主离而言之离之一阴自下而升上交于坎坎以一阳在上与之相应而阴柔得以上行故曰小者亨小者既亨是以六爻之刚柔皆正而各当其位利贞之义也然言初吉终乱者乃指两体二柔之位六二以柔中居正既济之始而不失其位谓之初吉上居既济之极其道已穷而不知变故谓之终乱为人上者知吉防治乱之相为倚伏而使君子小人之各安其分然后治安可以长保此圣人之善于处既济者也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
既济之时非有患之时而患常生于既济之后其象水在火上者思火之为患则常储水以防之所以弭患于未形也若隋时之开皇大业唐时之开元天寳正所谓初吉终乱此既济之时君子所以思患而豫防之也
初九曳其轮濡其尾
象曰曳其轮义无咎也
初九爻以阳刚在下火性炎上可以进也上应六四爻进则入于坎之险有曳轮濡尾之象易以初爻为尾四爻与二爻互坎体为濡为弓轮坎轮在前而初自后曳之既曳其轮而不亟于进复濡其尾而不苟于进象谓之义无咎者在下无位不躐等而进合于义者也
六二妇防其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
六二爻与九五爻刚柔相应而皆位乎中正可以进也而九五爻为坎险之体未能遂其进有妇防其茀之象茀者妇车以自蔽之物也柔以刚为蔽六二进而防于险则为防其茀何可进也待乎时而已惟六爻不以茀之得防貮其心而二五爻皆以中正行之是以得防不足以为之累故虽勿逐而七日必得也七日者六爻之义七则复始惟自反于中正之道则七日之中必复得也象言中道者中重于正不失其中则正矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
象曰三年克之惫也
九三爻以阳居阳位既济之道至此而盛当思所以保其盛可也乃以阳刚之才过于用刚髙宗伐鬼方之象也盖离卦为戈兵甲胄伐国之象九三在离体三爻之上三年克之之象鬼方者小丑也髙宗者殷时之令主也以令主伐小丑三年而后克之能无惫乎令主犹不免于惫而况好大喜功之主故此爻设小人勿用之戒以保安静之福兹其为惫也乃所以全既济之功也
六四繻有衣袽终日戒
象曰终日戒有所疑也
六四爻以阴柔居坎体之下懔乎常若坎险之在其上繻有衣袽之象袽者絮緼也繻之者也说文谓繻为缯字不可以缯采之新而忘絮緼之盖继于盛有盛必有衰庸可忽乎坎体以加忧为疑六四以多惧而能戒恐惧警畏若不能以终日故曰终日戒也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
或谓东邻谓五爻西邻为二爻六二爻应于九五爻固可谓之西邻五在上而自为邻于义未安惟横渠谓东邻为上六西邻为六四上六过乎中为有余谓之杀牛六四防乎中为不及谓之禴祭外卦坎体皆具乎是象盖夏禴主乎乐冬蒸以牛为亨知上六爻之杀牛为外心之物则知六四爻之禴祭为内心之诚二者各有所冝故贵乎时也惟六四以时处之则上辅九五之君君臣相孚礼虽不丰受福实多是以其吉大来于下也若六二之言防茀复得则不可以言大来也
上六濡其首厉
象曰濡其首厉何可久也
上六爻以阴柔居坎险之极有濡其首之象盖首在上而尾在下初九爻在下卦之下濡其尾冝也上六爻居既济之极而濡其首反溺于坎险之下是谓极而不知所戒则其所濡之义尤有甚于未济卦之初六爻其道为至危乌能久乎此圣人为之思患而豫防之及其未穷而处之以厉不使之既穷而至于极者也
未济
离 上坎 下
【濡共贞吉贞吉 征 曳其濡其首 无悔悔亡 凶 轮 尾】
未济者既济之反也既济自泰变则坎离二卦相交而六爻各当其位未济自否变则坎离二卦不相交而六爻各不当其位不足以有济也而犹曰未济者柔得尊位而卦中之六爻皆应之则未济有终济之理卦言小狐汔济而初六爻言濡其尾上九爻言濡其首与既济卦之初九爻上六爻同辞是知二卦之爻全体为狐狐于天文心月之象心为火火者离也月为水水月同类坎也狐用水火所以濡其首尾也然卦中之六爻皆无防咎而卦辞言小狐汔济者是以初六爻濡其尾而吝上九爻则濡其首而孚与既济卦上六之厉为不同此否终则倾未济之道固然者也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
未济之为卦坎在下离在上水火不相为用者也水自下而上在上而复下火自上而下在下而复上乃未济之道也盖未济而言亨者柔得尊位大中而应乎刚是以处未济之时有可济之理所以亨也亨而谓之小狐汔济濡其尾者戒乎初而已初六爻之阴柔不正未出乎坎中之险如小狐济水之状程子易传有曰小狐果于济险是虽有始而不能终其济故曰濡其尾无攸利使能续终如始则卦之六爻虽不当位而刚柔皆为正应其用不既亨乎此圣人以未济而列于六十四卦之终所以神大易生生不穷之用者也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
卦为未济所以求济也当既济之世君子犹思患而豫防之况未济之时乎以象求之离卦之火在上为辨物则辨之贵乎早坎卦之水在下为居方则居之贵乎得其所于此加谨焉固未尝一日而忘防患之心观象而审辨之此所以未济而终于济易道之终者也
初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知极也
初六爻阴柔在下而上应九四之爻果于必进前遇坎卦之险故曰濡其尾也既济卦之初九爻亦有是象而其义不同盖既济之时阳刚可济而不速于济故爻辞不言狐而言濡其尾若未济卦之初六爻果于求济故卦辞以小狐汔济为喻也夫小狐果于济险无所疑畏是以汔济而未能济犹言人君欲济险而用小人夫小人其能疑畏而谨重乎不度其才力而进所以濡其尾而不知其极故谓之吝盖极即终之谓也
九二曳其轮贞吉
象曰九二贞吉中以行正也
未济卦之九二爻与既济卦之初九爻皆言曳其轮盖阳刚之才同于欲济者也然既济卦之曳其轮濡其尾同在初九之爻以阳刚之才可进而难于进故兼有是象也未济卦之初六爻阴柔在下既濡其尾矣至于九二爻则阳刚冝若可进者而独言曳其轮九二爻其可果于进乎二爻互三爻为坎轮九二在后曳之而不可以有行故欲其贞贞者正也九二爻本不可以言正惟得中道而上应乎六五中以行正所以为吉
六三未济征防利涉大川
象曰未济征防位不当也
六三爻与上九爻相应可以征者也而阴柔在坎体之上不当其位以此而征则妄动速防然则终于不济者乎六三爻无济险之才而有济险之义居坎体之上既已出乎险矣而又互坎卦之体在前是谓大川也惟能一意以从上九爻之正应所以成利涉之功也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
象曰贞吉悔亡志行也
九四爻之失位不正冝有悔者也居近君之位上承六五柔中之君以贞守之其志得行矣是以贞吉悔乃亡也然所谓伐鬼方与既济卦之九三爻同象亦离中有坎之义既济之九三爻言髙宗者称其君也未济之九四爻言震者称其威徳也三年之伐虽若淹久九四得行其志而不穷于用武论功行赏封以大国虽有三年而得赏必如是乃为济也是知未济而济非既济之所能及此既济所以败而未济所以吉也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其晖吉也
六五爻与九四爻皆言贞吉者九四爻刚而不中故贞吉而后悔亡也六五爻柔而得中故贞吉可以无悔本无悔也所谓君子之光者离之卦为文明故爻辞言光而象则释之以晖也管辂云朝日为晖日中为光是六五爻以日中在上之光而有资于九二爻朝日在下之晖以晖济光乃君与臣相孚之至意非象亦不足以发明其义也曰其晖吉者亦足以见九二爻与六五爻有孚之吉也爻象之两吉字上下异意也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
象曰饮酒濡首亦不知节也
上九之爻已出险矣未济之终既济存焉当是之时也上九爻与六三爻为正应六三居坎体之极坎卦为酒食有孚于饮酒同其乐而已是为无咎也然而乐而不可极极而不知其以节虽有孚而未免于失耳盖六三爻自下而升于上饮酒之象也上九爻之首反向下而入于酒濡首之象也濡其首与既济卦之上六爻同义故曰有孚失是也盖圣人于既济未济二卦之终而益寓其惓惓忧患之意此易道之所以变通而不穷也
周易总义卷十七
