福建巡抚潘思榘撰
咸时来否
咸亨利贞取女吉 彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
程子云天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义蔡伯静云上篇首乾坤天地气化之道下篇首咸恒男女形化之道胡云峰云上经首乾坤天地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤分为二卦气欲其合故山泽合为一卦何元子云乾坤以二老对立天道老为尊也咸以二少合体人道少为始也圣人言天地生物覆载之内专及山水以风雷无形水火无质惟泽潴而能容山虚而能受故生物之功六子中莫如山泽即天地之生物亦于山泽寄之其用顾不大哉先天之卦山泽通气风雷水火有时而藏山泽之气无时而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之间只有一个感与应而已更有甚事下经之首山泽有以夫兑上艮下为咸程子云咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉万物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不正则恶矣取女吉以卦才言也丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心者亦不能感故感去心而为咸圣人以咸名卦而传以感释之所以互明其防也卦自否来三柔上而上刚下也否之象惟男女之未婚嫁者似之男女有别象天地之不交婚姻以时象山泽之通气由否而咸此人伦之始礼制之所以行也上天下地乾坤定位干以一画下交坤坤以一画上交干是二气之感应以相与天地之交感也感则男女生夫妇之道出矣男寄母体在下为艮女寄父体在上为兑以二气言之坤得干之阳而止于内地道之静也干得坤之阴而恱乎外天道之动也天地一止而说也以男女言之下艮上兑以男下女问名纳币礼主先男亲迎纳妇义主下女乎情止乎礼义男女之交感亦一止而说也乾坤交而成天下之泰男女交而成一家之泰其道有不亨者乎健而下济顺而上行天地之感以正以止得说以男下女夫妇之感以正故正者天地圣人之本而感者天地万物之情也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山之气上蒸泽之水下渗山上有泽交感之象泽受山气泽之虚也山受泽气山之虚也彖传言感主乎施象传言受主乎应感物而得其应不若应物而受其感之为道约也舜居深山闻一善言见一善行若决江河孔子空空如叩两端而竭何所不虚何所不受哉人不能感而思应不能虚而思受皆憧憧徃来而已
初六咸其拇 象曰咸其拇志在外也
彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能动物者鲜矣故爻之言感以人身取象合一卦观之上耦画为口中三奇为腹背下二耦为足身之象也六爻皆应犹一身之自相感亦咸之义也初爻在下故咸其拇身欲动而趾先举感之初事也举足之始吉凶未形其象如此初与四应四为心位拇之行止四实主之故象传曰志在外也
六二咸其腓凶居吉 象曰虽凶居吉顺不害也六二以柔居柔在拇之上其象为腓腓附于胫不能自行惟三是主二上应五而近比于三故三感之而动感不以正凶之道也必居以俟五得其正应乃为吉耳二为中女以顺为正有心于感则害正而不顺矣故象传曰顺不害也
九三咸其股执其随徃吝 象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
物之感以情情得其应则正情比于近则私初之与四无比者也二三五上相比者也三以阳刚居下体之上其象为股二与三比腓实咸之股动腓随三实执之彼此交感动不以正其吝可知夫二以居为吉乃咸三之股股动而二亦不处矣二能得吉乎二为随三之人乃执二之腓腓随而三之执下矣其能免吝乎此咸之所以利贞也
九四贞吉悔亡憧憧徃来朋从尔思 象曰贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也
程子云四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒之以贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑徃来无不通无不应者亦贞而已矣按心之所感莫正于初二上其朋从也四与初应以成既济则变得其正吉而悔亡矣若志既在初复有私系腓随口滕皆于尔思憧憧之扰其能免乎象传申言之朋从心之害也坎离交济则光大矣
九五咸其脢无悔 象曰咸其脢志末也
陆农师云脢在口之下心之上即喉中之梅核也动而迎饮食则咽有他思则噎亦有感意黄石斋云脢生于喉颔之闻动而接物二说较背肉为确五有中徳与兑同体咸五之脢者上也上滕口说于脢无与下有正应不比于私又何悔乎上爻为末心欲言而口宣其志在末非脢之故也故象传曰志末也
上六咸其辅颊舌 象曰咸其辅颊舌滕口说也辅颊舌皆所以言者人言则三者俱动咸之上六象之兑口外向以言恱人感而无实者也夫感人以心圣人尚患其有心感人以言圣人并恶其无心矣滕其口说何为乎象传之戒深矣六爻之义以身言感而其本在心心正则身正身正而物无不正矣此感之要道也
恒时来泰
恒亨无咎利贞利有攸徃 彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣朱子云咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居室之道也合二卦观之山峙泽渟至久者莫如山泽而名之曰咸雷风动挠善感者莫若雷风而名之曰恒此动静所以互根而阴阳所以合撰也以静为体而感乃神咸之中有雷风焉以变为用而道乃久恒之中有山泽焉见形而不见气知气而不知化未可与言易也是故上经首乾坤以体天地之撰下经首咸恒以类万物之情易其至矣乎
震上巽下为恒恒常久也义主常久贵乎不易贵乎不已而取象乎雷风迅雷疾风不可终日恒雷恒风谓之咎徴其可久乎言乎其相与也天地有生意非雷不出非风不入人心有善机非震不动非巽不行故雷上风下相与于无形而相成于不敝此天人性命之事也以卦之象言之长男居外长女居内得人道之常君子动于上小人巽于下得世道之常故为恒恒则能亨且无咎然必利于贞乃可以常久而利有所徃此又天道之本然而人事之当然也徐进斋云恒有二义利贞不易之恒也利有攸徃不已之恒也合而言之常道也
卦自泰来初之四也二气上下与咸同咸言感应而恒直言雷风何也山泽之相与形以气通雷风之相与气以神运雷动而风雷息而风止得夫妇唱随之情雷作而风温雷伏而风烈见乾坤代终之序巽而动长妇职内长子职外分严而情不隔刚柔皆应内事听长妇外事听长男令行而气不乖天下之久而不变者道也变而不失其道则推之于外而能通守之于已而无咎惟其贞也天地之道所以长久亦不已于贞而已矣况于圣人乎况于万物乎震巽隂阳之始艮兑阴阳之终咸恒互用而终始始见且防终于坤一阳始而为震震终于干一阴始而为防防入震出徃来无端若循环然日月四时圣人一雷风相与之常情也朱子云性只是个物事情却多般或起或灭然头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而情可见之义
象曰雷风恒君子以立不易方
吴防清云雷之起毎岁各有方风之起八节各有方周而复始常然不易此以雷风言方也震防之质皆木也木托根于地承气于天植立而方不易恒之道在乎变而其所立之方不变方者中而已矣与时权衡而不失乎中故可久也何元子云以理言则为定而不易以时言则为久而不已
初六浚恒贞凶无攸利 象曰浚恒之凶始求深也何元子云彖言亨统卦体而言也爻多不吉折爻位而言也初自四来居干体之下其性善入浚而愈深是以浚为恒者也故曰浚恒雷之与风道在相与初浚而下与四之动而上者不相与矣夫求深之道以渐而恒士始进而责难交始合而责善犹妇之始归而求深于夫也以是为贞已固凶而于人亦无所利矣风之为物惟雷可以与之不相与则恒者散矣卦自泰来一阴入于下而干之元已无彖言亨利贞而不言元彖传言终则有始而阴在下是乾元无始也爻辞繋之以凶象传戒之于始微矣哉
九二悔亡 象曰九二悔亡能久中也
恒之为卦象取雷风非以不变为恒变而不失其中乃所以为恒也中无定体随时而在易以至中其道乃久故六爻贞得凶吝而悔则可亡九二刚中上与五应本位固中即尚于中行而二五互易亦中也随时变易而中则不易又何悔之不亡乎故象传曰能久中也若以不变为中乃子莫之执中矣 上经三十卦干上九豫六三言有悔蛊九三曰小有悔同人上九复六五曰无悔下经三十四卦彖言悔亡者一爻言悔亡者一十有八言无悔者四旧说以失位为悔则豫蛊之九三咸之九五家人睽之初九不可通将随文释义而圣人繋爻之防不得而见爻也者言乎其变者也不观其变而占之吉凶悔吝于何知之读易者可类推矣
九三不恒其徳或承之羞贞吝 象曰不恒其徳无所容也
三居内体之上防之究也决躁之夫其徳不恒终风且暴谁其与之振恒之妇羞承其下士也罔极谁其应之无与无应其贞必吝故象传曰无所容也
九四田无禽 象曰久非其位安得禽也
卦自泰来二为田位交坤成坎是谓得禽初徃之四震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象传以位明之下有求深之妇而中无再索之男非得禽之位也久何为哉恒贵得中雷风之相与不可无水火之交济也此四圣之所以传心者与九家易坎为禽
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶 象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能贞然二之与五刚柔异质义各不同五为归妹妇人也二尚中行夫子也二不上交而五守其贞在妇人则以恒而吉在夫子则以固而凶矣恒以中为贵而中又以义为归无适无莫而惟义与比君子之中也若胶而不变岂制义之夫子哉故象传戒人以妇人之恒也
上六振恒凶 象曰振恒在上大无功也
以柔居上震之究也搏撃之气至此而收恒徳不终故为振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无与不恒于终其凶可知象传申之曰大无功夫下之浚由于初上之振成于四四为震主四失位而无得禽之功于上何尤乎易之为道交易变易而归于不易唯其中也圣人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖繋以日月四时其义皆取坎离盖山泽之气以中而通雷风之交得中而久固非坎离不为功也恒其至诚之无息咸其至诚之动物乎
遯【二阴爻成卦之始】
遯亨小利贞 彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉
干上艮下为遯六月之卦二阴爻成卦之始也遯退藏也有进则有退彼升则此降昼夜寒暑之道也一阴生为姤阳有履霜之戒二阴长为遯阳无战野之心其遯也时为之也天地之生意有时而藏万物之生机无时而尽遯非徃而不返为天地留生意为万物保生机自全其天而不为阴所戕则遯之道得矣是君子之义与智也义则不屈智则不伤而其道有不亨者乎否之彖曰不利君子贞遯之彖曰小利贞以六位言内为元亨外为利贞否之卦大无元亨故不利君子贞遯之卦九三一阳尚居亨位故小利贞以一卦言内体为贞外体为悔小能贞则阴不侵阳而阳可无遯矣
深山宻林髙蹈逺引昧君父之伦忘民物之责此遯而穷者也非亨之义也干一阳在下曰潜遯二阴在下曰遯遯即潜之始潜即遯之终气有升降而理无存亡迹有潜见而道无显晦故曰遯而亨也阳徳在上下应二阴华者实舒者敛显者藏天之当位而应也君子之遯不拘一辙其在上位则不兴土功不动兵众不摇养气王者之当位而应也与时偕行为其所可为不为其所不可为以徐俟阳徳之复君子所以遯而亨也小利贞小人亦应时而生如寒暑昼夜顺其常而不为其变是即小之贞而亦小之利也处遯之时合遯之义非消息盈虚循天而行者其孰能与于斯故曰遯之时义大矣哉
象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严
不恶而严君子日与小人近而未尝不与小人逺非褰裳而去之闭门而拒之也不恶则莫之怨严则莫敢侮听小人感而化愧而避耳故君子之遯法天之于山有遯世无闷之徳而后有不恶而严之用
初六遯尾厉勿用有攸徃 象曰遯尾之厉不徃何灾也
二为黄牛初其尾也二以侵阳为志方挺而前初昧蔑贞之凶乃尾而后在初已厉徃则遇执又何利乎象传明之曰不徃何灾遯之尾犹可止也二则执之而已矣
六二执之用黄牛之革莫之胜説 象曰执用黄牛固志也
阴长至二侵阳有力坤体未成牛有中徳而无顺志刚画在上乃其革也三为艮手互有防绳执而止之此其时矣姤初为豕繋于金柅遯二为牛执用其革豕犹蹢躅牛可胜说乎故象传曰固志也执而不说之义也
九三系遯有疾厉畜臣妾吉 象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
三为内卦之主二阴窥伺其下卦之消长进退三实繋之故为繋遯隂浸而长三当其冲有疾而厉固其所也惟不视如仇雠而畜以臣妾则于女子小人不恶而严庶可获吉乎三力将惫执牛保毋胜说二柔可畜固志以示覊縻若用之大事则三之疾乃大矣○初阳为臣二隂为妾讼六三所以为旧徳也
九四好遯君子吉小人否 象曰君子好遯小人否也当遯之时下与初应侵阳之女于四有婚媾之好焉为好防以息兵戎亦遯之善道也然而有戒心焉君子下交则玉帛之吉也小人上长则茅茹之否也好不可恃而否深可虞遯敢轻言吉哉故象传曰君子好遯小人否也能防小人之否则君子之吉可得矣
九五嘉遯贞吉 象曰嘉遯贞吉以正志也
二五中正相应乃嘉耦也以嘉为遯其遯乃嘉故为嘉遯五居外为悔交而之内乃得其贞吉之道也象传以正志明之进而侵阳二之志也固之于内其疾未除正之于外其嘉乃孚矣
上九肥遯无不利 象曰肥遯无不利无所疑也四之好遯遯为家人五之嘉遯遯乃大畜三之臣妾在四五矣内有三阳已成干体上遯而之四则大壮也阳壮而盛干体乃肥故为肥遯大舆之輹攸徃咸宜何不利之有象传曰无所疑升之三无疑上虗而无阻也遯之上无疑下实而不惫也夫自内之外以退为遯自上之下以降为遯阳降阴升其象为遯而其实为复遯岂徃而不返者乎知变斯可与言易矣
大壮【四阳爻成卦之始】
大壮利贞 彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
干下震上为大壮二月之卦四阳爻成卦之始也朱子云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不言壮阴阳敌也过于阴则壮矣仲春之月阳气壮盛雷乃声故为大壮壮则亨不待言可以无徃不利而必曰利贞以阳徳亨而未贞也三阳在内已有元亨二阴在外尚居贞位壮不可恃遇阴而应之近阴而比之与逞其刚而虐使之欺其衰而蔑视之皆非贞也严以自治而不求胜人直以养气而不敢凌物忘其为壮而天下亦不见其壮斯贞之道得矣以二体言有内刚而后可外动以六位言内贞而不动则外壮而能动阴以侵阳为事故愈剥而愈小阳以自胜为强故愈贞而愈大壮者圣人之所不用也
壮自泰来阳盛长也柔不能壮刚则能壮刚而未动亦无以见其壮故下刚而上止为畜下刚而上动为壮然壮者气也配义与道者也无是则馁而大可不贞乎以正为壮则但见其正而不见其壮故谓之大者正也天地以正大生万物寒暑昼夜不愆其度而物之生长得其时骤生暴长未有能大而壮者也故正大者万物之性而天地之情也何元子云复雷在地中则生物之机初动故曰见天地之心大壮雷在天上则生物之心尽露故曰见天地之情
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
三阳在下天也天秩有礼君子履之犹雷之动于天上也雷之动也以天非天不动人之履也以礼则非礼弗履矣其始也视听言动以礼为顔子之四勿其终也动容周旋中礼为孔子之不逾此天徳之刚君子之强也
初九壮于趾征凶有孚 象曰壮于趾其孚穷也初阳在下有趾之象壮则好动趾髙气扬心不固矣故为征凶然其动也以二阴在上欲徃而消之志非不善而势位悬隔患在头目而可以趾加之乎四与五近有孚之者非趾之责也象传明之曰其孚穷初在下体越二三四而逺孚于五必穷之道也君子可以守礼安分矣
九二贞吉 象曰九二贞吉以中也
当壮之峕四阳壮盛下刚上动故初曰壮趾三曰用壮四曰壮輹惟二曰贞而无壮名二盖用正不用壮也居柔处中不履非礼正已物正吉何如之象传明之曰以中正以化壮故不有其壮正而得中并不有其贞其斯为正大之君子乎位在元亨而得贞吉彖之利贞于二属之矣
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角 象曰小人用壮君子罔也
卦体似兑有羊之象三四五互兑五其角四其籓也重刚不中志在攻五上二阴四在已前视之蔑如犹羊欲进而籓在前反为所困故为用壮用罔触籓羸角之象虽贞亦厉矣象传恐人疑三不应触君子故释之曰三于小人过用其壮初不计四之在前而悮用其罔耳非有意也凶虽不言而危已不免三犹宜戒况初之壮趾乎四阳壮盛故曰羝羊
九四贞吉悔亡籓决不羸壮于大舆之輹 象曰籓决不羸尚徃也
刚长而壮由贞歴悔干体在内故为贞吉四非变来与干同徳故为悔亡本义云三前有四犹有籓焉四前二隂则籓决矣利有攸徃此其时也坤为大舆下有刚画壮于其輹以舆之壮輹驰震之大涂羊虽有角其孰羸之籓决而羊亦将丧矣故象传曰尚徃也
六五防羊于易无悔 象曰防羊于易位不当也易疆埸也坤为国邑震为大涂上在卦末乃疆埸也五互兑羊刚长至五而上复成兑五防其羊羊乃在易矣以柔变刚变得其正又何悔乎象传以位不当明之五当四阳之冲籓决羊防其位则然悔而当位故无悔也
上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉 象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
籓决于四则五无复有悔羊防于五则上无复可触而犹有触籓之辞壮不可极刚不可逞也一隂在上孤立无援谓可防此朝食乃籓触角羸进退失防患生于无备而功败于垂成则用壮而罔之过也知其无利而悔之则已晚矣毋翫小防务戒不虞其难其慎以守其贞庶其吉乎象传明之曰不详以其壮而罔也艰则能详而阴之为咎不长矣此圣人于卦终垂戒也
晋时来观
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接 象曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
离上坤下为晋晋说文云日出万物进也万物进而向阳人臣进而向君故晋有君臣之义焉坤上瞻离日诸侯朝享于天子也日下照坤土天子礼接于诸侯也进不自进必晋接而后进进不徒进必晋锡以为进皆礼也康侯安国之侯坤在下为国邑有侯象锡下锡上也如禹贡纳锡纳贡之义侯之国邑人民在坤而上近离日坤为牝马互坎亦马故有坤侯进见天子锡马蕃庶之象离日临坤故有昼日三接之象觐礼奉束帛匹马王接侯觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也
卦自观来四之五也观二阳在上六四观国之光逡巡而未敢进至晋则柔进矣五君位也其可进乎火在天上其体乃尊日在地上其威已替柔道之盛极矣然其象不可言二阳犹在上也圣人于观絶窥伺之萌曰大观在上于晋示朝觐之礼曰丽于大明皆所以明君道也大观在上孰有如明出地上者乎用宾于王孰有如昼日三接者乎以大观之主而有其大明至明也以观光之臣而丽于大明至顺也至明能驭至顺则柔进上行以宾道待之是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也圣人扶阳抑阴之防严矣哉此辞外之意也故曰书不尽言言不尽意○大明谓四上二阳顺丽谓六五一阴
象曰明出地上晋君子以自昭明徳
日体光明故明出而物无不照心体光明亦如日之明则明明徳于天下矣地能掩日日出地而后明私能累心心去私而后明君子不以察察求物而以昭昭自明则明出地上之义也
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎 象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
坤体三阴皆欲向日初以阴柔在下去日甚逺上与四应二三间之中互坎艮艮手抑之坎水阻之进而遇摧乃其象也士之始进躁则失正必贞以自守乃得其吉勿以罔孚为虑而以自昭为功则进退裕如孚将自至又何咎焉象传明之曰独行正言潜修也未受命言始进也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母 象曰受兹介福以中正也
近光就日物有同情而坎水艮山进将遇蹇欲济未济其愁可知必晋而能愁不轻进以失已自守贞而得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象传明之曰以中正二之中正与五之顺而丽明有合徳焉二贞吉而五徃吉二之福其在萃乎
六三众允悔亡 象曰众允之志上行也
三之在观以四为进退者也方进退未定众且疑之三若随四以进其悔大矣乃明出地上观光者忽丽大明覩皎日之方升见康侯之晋接而众志始定三其敢懐观望之志乎象传明之曰上行四在三上行而至五而初之童二之闚俱允而为贞矣故观进退之悔亡也
九四晋如鼫鼠贞厉 象曰鼫鼠贞厉位不当也鼫鼠五能不成一技九家易云体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也縁不极木不出离也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻当之四体离互坎不中不正故有此象上承六五丽柔为明下比六三以坤为穴以离明入坎穴欲自匿其光而不以照物三隂上进灾必逮之守此而不改图危之道也坎坚多心为不极木坎藏离见为不掩身震反为艮为不先足卦自观来四为失位故象传曰位不当也
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利 象曰失得勿恤徃有庆也
五本居四进而上行以康侯恭顺之徳成天子屈己之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆仪非可屡邀异数岂宜长恃区区之失得不可恤也其速徃归侯国以守尔藩服焉则吉而无不利矣夫庆赏刑威王者所以驭列辟也徃则有庆不徃则王用出征矣其能久丽于大明乎五徃上泽在坤土庆赏之象言卦变也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝 象曰维用伐邑道未光也
离牛有角柔在五也晋之则角在上矣离为戈兵维用伐邑此丽于中者宾也而伐之盖其徃则以宾礼之其不徃则以防视之而已变离火为兑泽行庆施惠其即王母之介福乎伐邑虽厉而假庙则吉柔进上行为咎宾徃而萃何咎惟恃其大明贞此不变日中则昃乃为咎耳象传申之曰道未光明出地上而有未光柔在中也离火外景中能光乎伐之则自昭明徳矣夫柔进上行顺则接之以礼虽折节下贤而不嫌于替未光则威之以刑即离毁兑见而不病其严此经权之大用上下之大防也圣人繋之于阴盛之卦意深哉
明夷时来临
明夷利艰贞 曰明入地中明夷内文明而外柔顺以防大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
坤上离下为明夷夷伤也明在下坤在上其光晦也卦自临来二之三成离内明而外晦之下明而上晦之故为明夷阳气在地能出者莫如雷能升者莫如木明在地中不能力出重阴光不照物其明以阳故其象为明夷然阳徳本明诚中形外积厚光流惟遇艰难而能贞固不以昭昭饰节不以防防隳行此君子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹而不晦其心亦如明之在天昼夜循环不改常度而已故曰日月之道贞明者也
明夷晋之反昼夜之象也天地之道坎离互用昼则有日夜则有月故能贞明月以日为光日之明无时而息惟日月同度俱入地中则为晦日人在地上视之不见谓之曰夷而明实未尝夷也人之处晦亦犹是耳时晦而晦又何伤乎以一卦观之内明外顺二三四互坎为难此明夷之全象也以六五一爻观之坤之中画有明之徳而未交乎干内外俱晦下履坎难较六二之内明外顺其夷更深其艰更甚此六五之专象也故圣人于全象而得文王处晦之道焉于专象而得箕子艰贞之道焉繋辞传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶或并谓武王之事非孔子之防矣何元子云六二为内卦之主互坎在外故曰防五体本阳以六居之为阴中藏阳是自晦其明也互坎在内故曰内难胡云云此一时也文王因而伏羲河图之易箕子因而大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之防盖有天意存焉
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
卦自临来上坤为众故又有明以莅众之象人之莅众但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明全也以离照坤明或不及以坤用离众乃有容垂旒黈纩而明目达聪莅众之道孰大于是何元子云彖传言晦其明藏明于晦也象传言晦而明生明于晦也
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言 象曰君子于行义不食也
重阴在上是成明夷初在蕞下其明尤晦飞而受夷其翼垂其象食矣终日干干三为君子丽于大明二乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日为爽震始见庚明乃不食而初亦可奋翼而徃矣主人有言其内体成干之时乎夫重隂之晦非行不出非震不行明夷而不知感动是暴弃而甘于薄蚀者耳故象传曰义不食也乃说者以初为首阳饿夫与系辞之防河汉矣○干为言主人有言离变干也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉 象曰六二之吉顺以则也
二居下体之中三在二左乃其股也日月随天左旋坤在三上夷于左股其明晦矣离为牝牛本无马象互坎为马二则薄蹄三上互震马为作足以作足而有薄蹄其能壮乎二之柔顺能相君子变离为干则薄蹄去而壮马驰地天交泰吉可知矣象传明之曰顺以则丽阳为明非夷明为晦者拯马之壮顺承天则也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞 象曰南狩之志乃大得也
天之赤道在南日行二陆昼则偏南夜则偏北明夷之象离在北也夷而南狩狩为冬猎日行赤道南昼象见矣三上之四交坤成震寅宾出日是曰旸谷庚受西方乃哉生明震为长子六子之首三行而得之是谓不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艰贞则不可疾惟得其志而已四为心位故象传曰南狩之志乃大得也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭 象曰入于左腹获心意也
明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有谗而不见后有贼而不知晦己而并晦人大难由是生内难由是作皆心为之也可不获乎心在左腹三居其右入而获之南狩之志大得矣夷离之明者坤也夷三之明者四也出离之门入坤之腹震动而驱除之夷明者有不去乎心之所之为志心之所为意意在腹中狩而得之治晦之要道也
六五箕子之明夷利贞 象曰箕子之贞明不可息也卦之二五皆坤中画离之主也二居离中夷之者在外其明犹全五为坤中夷之者在内其明尽晦人不见其明而已并不敢有其明艰斯极矣以爻之象观古之人惟箕子庶几似之明夷之艰莫如箕子明夷之贞亦莫如箕子也人遇箕子之艰则亦惟利箕子之贞而已象传申之曰明不可息艰至箕子佯狂为奴其明已晦其志则贞贞故不息人为箕子之晦而无箕子之贞则息矣
上六不明晦初登于天后入于地 象曰初登于天照四国也后入于地失则也
有明而夷离在下也不明而晦坤在上也坤乙三十是为晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一离也明出地上则谓之晋明入地中则为明夷初登天而后入地何明晦顿殊若是象传明之曰失则诗云天生蒸民有物有则又云不识不知顺帝之则二之明顺以则也上之不明自以为知识而失则也人之明晦何常亦视乎其则耳此圣人卦终垂戒也
家人时来遯
家人利女贞 彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣防上离下为家人遯四之初也时当退遯道不可行而一家孝友是亦为政故君子遯而处家治平之道自裕无徃非阳徳之维持也遯之时隂道浸长女徳未必贞四在心位下于初而治之以一卦统观离中女为内卦之主防长女为外卦之主阴虽长而得位置之宜二三四五阴阳相比共居一室而初上二阳防制于外犹梱阈之不可逾男女少长各守其分宁有侵阳之虑乎处遯之道莫要于治家而治家之法莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女贞主二四而言也中女位二长女位四以柔居柔妇徳协矣长女位上中女位下少不凌长名分肃矣是皆正象也李厚庵云自既济外惟此卦自初至五皆得其正家人贵乎女贞周子所谓家人离必起于妇人也然女之贞又存乎已之仪刑教率故曽子固云家人之义归于反身二南之化本于文王
何元子云彖辞止言女贞者以二体之主爻言也彖传兼言男正者通卦中之四画言也诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦家者天下国之本身者家之本而妇女又家中至难齐者女贞则家无不正身正则女无不贞圣人之言互相也二居下卦之中四居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之外男外女内各得其正犹天包地外地在天中天尊地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大义也此以卦之爻位释卦名先言女正则利女贞之义已见矣本义云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象父母一家之主母曰小君亦称严者赵氏曰母不严家之蠧也父虽严有不能尽察者必父母尊严内外斋肃然后父慈子孝兄友弟恭夫制妇听各尽其道而家道正舜尽事亲之道而天下之为父子者定推之兄弟夫妇皆然故正家而天下定也李厚庵云欲尽父子之道必于兄弟尽兄弟之道必于夫妇始之以父母而母必与父同其严终之以夫妇而妇必与夫同其正此君子之道所以造端夫妇而家人之利女贞者此也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
卦自遯来大象似防防为木又为风风火同出于木离下防上下火上风风自火出也君子观此则知风化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出惟言与行言有实事而火之明必有所丽行有常度如风之生必有所自正身以正家而可达之天下矣
初九闲有家悔亡 象曰闲有家志未变也
何元子云初上两爻以治家之始终言初上皆刚而包二三四五于内似家之有门户乃以道范围其家之象遯之内体艮为门阙四下之初阳画连亘如门之闲故为闲有家之象不曰家有闲而曰闲有家能闲而后有家也初自四来宜其有悔然自悔之贞闲家之心其悔亡矣象传明之曰志未变在心为志志变则风山为渐治之于早所以杜其渐也
六二无攸遂在中馈贞吉 象曰六二之吉顺以防也二以一阴丽于二阳柔顺中正女之贞也离火外景明在阳画妇道从夫事无专成离在内体二为主妇笾豆静嘉酒食是议故有无攸遂在中馈之象女贞如是吉之道也顺初之闲承上之防以待王假故象传曰顺以防也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝 象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
三秉炎上之性重刚不中治家过严者也火烈生畏故有家人嗃嗃象严则伤恩能无悔乎唯干干夕惕厉而得吉正己物正也若互坎为水懦而易玩嘻嘻之吝终不免矣治家之道贵乎中节嗃嗃犹未失也嘻嘻斯失之矣寛严之间当自择也
六四富家大吉 象曰富家大吉顺在位也
阳实为富四阴画而曰富家以卦变言也遯初本阴虚而未富四下之初损上益下门内有实富家之象也防体柔顺得女之贞以成丝麻布帛以审守委积盖藏富家之事也是故妇顺备而内和理内和理而家可长久有妇如此阳徳之幸非大吉哉象传申之曰顺在位以一心之和顺致一家之休祥此不独为女子言也
九五王假有家勿恤吉 象曰王假有家交相爱也九五中正居尊为家之主下与二应淑女之贞宜配君子乃嘉耦也王者之化始于闺门有女如此假而求之内佐得人斯为有家而天下可定矣二三四互坎为忧二五交而坎忧去勿恤之吉其王者得后妃之占乎寤寐反侧未得之忧琴瑟钟鼓既得之乐故象传曰交相爱也
上九有孚威如终吉 象曰威如之吉反身之谓也上九以阳刚居卦之终家道于是观成故统言治家之要自初至五一阴一阳交相亲比故为有孚上下二刚范围于外三居二上五居四上以柔承刚故为威如孚则耦俱无猜威则燕私不形闲以轨物有常而不替格以至诚歴久而不渝终吉之道也象传申之曰反身身不行道不行于妻子本义云谓非作威也反身自治则人畏服之矣彖言利女贞而象传终之以反身所以明治家之本也○二五交艮上干下得大畜故五曰有家上曰反身
睽时来遯
睽小事吉 彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
离上兊下为睽睽目不相视也又反目也上离为目二三四互离有两目象中又互坎目藏坎险其象为睽卦自遯来遯二隂虽长四阳聚而未散遯二之三为讼四阳已睽其一讼初之五而君子之类始睽柔为卦主操进退上下之权四阳睽离分散而不能聚而柔与柔亦睽而不合物情违如此其可以大有事乎夫阴阳相杂则睽阴阳相济则合以一卦观之初与二睽于内四与上睽于外皆二柔间之也五上行得中无睽之心三阴柔不正有睽之恶睽之形成于目而睽之衅啓于口塞兊口而羣情平阳徳盛矣故君子处睽之时必有事于小而后吉也
睽乖异也离火炎上兊泽潴下动则相违此物性本然之睽也中女少女防则同居志不同行此人情必然之睽也一阴一阳水火可以交济一中一少火泽原不相通是卦之名睽小主之也当睽之时审睽之用説而丽明思顺阳也进而上行不下侵也得中应刚知近正也阴柔知附阳刚小人知应君子其时大可用矣用其说用其丽明用其上行应刚从其小而事之而睽者以化是事小而用大也天地男女万物因睽而其用出矣物情违之时小人能睽君子而小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣因其睽而用之不为过激已甚之举以小心行柔道而自为吾转移故曰小事吉又曰时用大也
象曰上火下泽睽君子以同而异
离兊同出于坤火泽各巽其性同而异之象也天下殊涂而同归一致而百虑君子不为茍同不取立异用火用泽各当其可是之谓大同同者兊之和异者离之察程子云不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也
初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎 象曰见恶人以辟咎也
初自五来本为有悔体元得正不立异同故能悔亡讼之干坎皆有马象五居干中是为良马下而之初其马防矣勿逐自复上来成干用拯马壮又何防乎离目下见兊口为见恶人初与三同体故睽而有咎三上互易恶人去而干徳成故象传曰以辟咎也三四为人位六三阴柔不中正为睽之主故曰恶人防马为睽自复则合恶人可见非立意为睽见以辟咎非有心求合处睽如初无间然矣
九二遇主于巷无咎 象曰遇主于巷未失道也六五得中应刚二之配主也一隂丽两刚画中有巷之象柔进上行而下应二非二徃求不期而遇者也当睽之时君臣朋友之交不以有心求合而以无心相遇则在己无枉道之嫌而于事有可乘之防又何咎矣故象传曰未失道也或以委曲求遇言之失道之咎其能免乎
六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终 象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
卦之有睽三为之也上有离目三复互离两目相丽三又互坎水火相射能无睽乎三乗舆驾牛逞其兊口上下侧目其人乃恶人也曵其舆掣其牛上居天位且来劓之小惩大戒初虽睽而其人终不恶矣象传复申言之位不当故睽舆曵则位当刚不遇故睽上遇则终合小之有事其在斯乎
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎 象曰交孚无咎志行也
睽之为象言阳睽也二阳在下睽而不孤四居柔中其睽孤矣惟孤而睽乃见故为睽孤初为元夫与四同志睽而得遇道在交孚虽二柔为间势处孤危而内外一心可以无咎象传申之曰志行在心为志坎防则不行震动则能行大舆之壮其在四矣
六五悔亡厥宗噬肤徃何咎 象曰厥宗噬肤徃有庆也
柔进居五宜有悔也得中应刚不睽而合故为悔亡柔丽乎明上乃其宗三为兊羊肤柔可噬噬而合之三之所以见劓也徃则不睽何咎之有厥宗之徃乃为婚媾故象传曰徃有庆也○同人之二曰同人于宗指初三二爻言此指上九一爻言
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪防婚媾徃遇雨则吉 象曰遇雨之吉羣疑亡也上以阳刚居卦之终与下三阳睽而不遇其孤更甚孤危之时羣疑乃集见豕载鬼张弧说弧皆以互坎生象也忧三阳之终睽恶二柔之为难虞我徃而见阻望彼遇而不来忧愁幽思亦可悲矣圣人晓之曰三之与汝非为冦也乃婚媾也不为己甚毋絶小人徃而遇雨则坎散雷行阳徳壮而吉矣象传申之曰羣疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃明之能察而贵诚之能动也时际睽乖羣小用事动輙得咎君子处之求寡过而不求有功可小事而不可大事故初见恶人二遇巷主四遇元夫艰难以图济仅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初所云见恶人也使少女有所归小事也如可大事则离火在上行师出征何所不克而众志未孚愤激致败亦何为哉故小事之吉睽之时用也
蹇时来观
蹇利西南不利东北利见大人贞吉 彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
坎上艮下曰蹇坎水艮山外险内止足跛而不能进故为蹇卦自观来上之三也四阴盛长刚不敌柔上九一阳亢而复反变观为蹇斯亦艰难险阻之防矣人谓蹇难之时非刚健不足以济然三五居阳得正而一防一止皆在蹇中使逞其才力以与世争暴虎冯河圣人不取也柔道方盛时当用柔刚以柔用使四柔皆为我用则无徃非坦途矣故曰分阴分阳迭用柔刚又曰知柔知刚万夫之望文王八卦防离坤兊位于西南柔卦也干坎艮震位于东北刚卦也蹇之坎艮位居东北用刚而成蹇也因刚成蹇复以刚往是愈蹇耳用防用坤则地风升也用兊用坤则泽地萃也防而顺顺以说不恃其刚健而以西南柔道行之何蹇之不济乃化险阻为平易非畏险阻而趋平易也升之卦曰用见大人指九二也萃之卦曰利见大人指九五也蹇之时用兼之五来二自悔之贞三徃四自亨之贞以刚徳行柔道而刚不变故曰贞吉也蹇之为卦以时值蹇难坎险在前也蹇固由险亦成于止见险能止明哲保自可谓之智然非宏济艰难鞠躬尽瘁之道也九五以阳居尊不惜身入险中以膺艰钜是蹇难在君父其可止而不进借口为智乎哉济蹇之道利往而不利止贵忠而不贵智二往五则外体成坤三往四则内体成坤皆西南也不往则坎防艮止东北之卦以刚济刚穷之道矣卦中以九五为大人二柔而得正三刚而得正济蹇之臣也五与三以刚居刚有过刚之虑二徃五三徃四而初四上三阴羣策羣力相助为理皆利见九五之大人而济蹇之功可成矣六爻自二至上皆为当位似无不贞而云贞吉者坤为邦国一坎一艮其邦未正二往五则上成坤三往四则下成坤是当位而能贞乃得正邦之吉也合君臣上下一徳一心惟以柔道济蹇难而不离乎贞故曰时用大也何元子云处蹇者以止为尚济蹇者以往为尚惟三五同心共济而后可五为大人三利见之三五同功五尤多功故曰往有功也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山上有水如行溪涧之中其蹇甚矣大观在上时值蹇难不四阴是责而下反于三行有不得反求诸己心仍大观之心道则反身之道也反身者艮之止修徳者坎之习
初六往蹇来誉 象曰往蹇来誉宜待也
以一卦言上坎下艮东北之卦利西南者必去东北而往西南故彖传以往为义以六爻言刚柔迭用此有徃则彼有来故爻辞兼言往来初上二爻以蹇之始终言也二为多誉五实应之初往三则屯往五则明夷犹之蹇也惟静俟五来居二则誉来而蹇去矣象传明之曰宜待初可往而无可来所谓来者待五之来二也非以不往为来也
六二王臣蹇蹇匪躬之故 象曰王臣蹇蹇终无尤也艮者止其躬也艮有躬象上体坎互体亦坎有重蹇象二与五应乃王臣也五处大蹇而二止其躬非人臣致身之谊矣二柔顺中正乃大蹇亲信之臣情义交迫上歴重蹇往而应之眞鞠躬尽瘁者也二五正应故不言往变艮为防故曰匪躬象传赞之曰终无尤匪躬者一时之志无尤者终身之心成败利钝皆所弗计斯为愚不可及者与
九三往蹇来反 象曰徃蹇来反内喜之也
卦自观来四阴上侵往则成剥是为愈蹇不观民而反身上反三而五亦反二同徳相济化险为夷以治易乱于其来也决之二阳来复与初同升故象传曰内喜之也
六四往蹇来连 象曰往蹇来连当位实也
四为心位四往五为小过亦蹇象也四五同体处近君之位有荐贤之诚惟上承九五下承九三连君臣为一体同心济蹇四之职也象传明之曰当位实阳为实阴为虚三与五连兊坤西南其位当而实矣
九五大蹇朋来 象曰大蹇朋来以中节也
九五阳刚居尊中而且正蹇为非常之大蹇人亦非常之大人坎体本坤简以知阻得干中爻易以知险下应六二近连九三西南得朋君臣一心来与共济朋来而蹇去矣象传明之曰中节水泽为节坎变兊泽是中节也
上六往蹇来硕吉利见大人 象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
卦惟二阳五为济蹇之主三为济蹇之辅阴柔居上非济蹇者上与三应三往成蹇故望其来硕之为言大也九五居尊硕不待言三亦五爻中之巨擘也三来居四三五合体阳徳乃大变坎为兊而蹇于是乎化矣以彖辞系之此爻其济蹇之成乎象传明之曰志在内谓三来四也以从贵言上从五也下五爻不言吉凶盖济蹇者以义成败利钝非可逆覩至卦终而吉乃可言也与
解时来临
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉 彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
解震上坎下自临而来初之四也方临之时十有二月二阳虽长四隂犹盛穷冬沍寒坚冰未泮万物之生意闭阏不舒其道宜解散重阴达阳气畅生机者厥惟雷复已为雷黄钟动于重泉声未成也临之二阳伏于泽下大象似震泽上有地声未出也惟阳动而上徃交于坤雷奋雨降阴散冰泮而阳气舒草木甲拆矣未解之前阴柔用事阳交于坤而阴柔始解蹇利西南体刚而用柔解利西南体柔而用刚故蹇则不利东北解则先用东北也屯之卦亦自临屯则初复而二往雷尚动乎险中故为云雷其啓蛰时乎解则二复而初往雷始动乎险外故为雷雨其雨水时乎观天道可知人事矣
坎险震动不动则不能出险动乎险中犹未出也动而出乎险所以为解屯蹇与解卦画相反蹇之止于险下不若屯之动乎险中屯动而未出不若解之动而免乎险也临下兊上坤卦本西南二阳干体在内犹之东北初往交坤长子得众故利西南此以九四一爻言解也二无所往以来复为吉复而得中此以九二一爻言解也临之二即复之初初进居二复乃得中故曰来复也一往一复体阴用阳而万物之阴凝解矣然难危方去人乐宴安纪纲法度弛而不张又非解之善道也因其解而往五为兊萃以聚之往上为离明以莅之生气以振治道以开西南得朋往则有功惟夙乃吉此以九二一爻徃之外卦言解也干分一画交坤初之四也坤分一画交干四下初也交则天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆甲拆矣此合初四两爻言解也雷雨之解以破阴为功君子之解以退小人为功故曰解之时大也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
何元子云雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也钱啓新云雷雨作君子以之自解可以寡过可以逺罪而以之解人有过与赦有罪与宥岂惟赦之宥之动万物者莫疾乎雷润万物者莫润乎水雷动雨润过与天下共改之罪与天下共逺之有所以解之者在也
初六无咎 象曰刚柔之际义无咎也
初六在临坤下画也交干居初柔而刚克西南之利用在东北险难乃解无咎之道也象传以刚柔之际释之言初与四交也乾坤各分其初画以交而天地以解絪緼化醇雷雨乃作天地之大义也夫何咎
九二田获三狐得黄矢贞吉 象曰九二贞吉得中道也
坎居坤位其象为狐纯阴穴处惟田乃解二乃田位震为作足坎弓离矢田之象也卦中四阴五居君位徳为黄中初与三上皆狐类也二将田而获之既得黄矢狐将焉往自亨之贞则有获狐之吉矣象传明之曰得中道刚而得中动乃出险彖之夙吉其在是乎
六三负且乗致防至贞吝 象曰负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
上有阳实三下负之下有坎舆三上乘之上慢下暴既负且乗盗之来也有招之者矣贞而取吝其咎岂独在三乎象传申之曰亦可丑亦者罪三之辞曰自我致戎则使之负乘者之责也以小人处髙位不特致防必且致戎圣人为用小人以招盗者戒也非戒小人也
九四解而拇朋至斯孚 象曰解而拇未当位也九四本初卦之拇也阳画连亘其拇未解与耦互易拇斯解矣四为震主以阳居隂阳徳未孚雷不奋而雨亦未沛犹之未解也四雷二雨雷动雨随长中二男似有朋象然东北之卦未为得朋上成离兊二刚合徳斯朋至而孚矣象传申之曰未当位西南得朋斯为当位四虽解拇震雷在东非其位也是以望朋之至也
六五君子维有解吉有孚于小人 象曰君子有解小人退也
气达为解诚通为孚诚至气动惟孚乃解阴柔在上小人用事君子处此非可力争惟能有解乃可得吉二上至五散阴柔之党化朋比之私阳徳充盛孚及小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象传明之曰小人退惟孚故退退则解矣小人退而君子进解不又为萃乎
上六公用射隼于髙墉之上获之无不利 象曰公用射隼以解悖也
二获三孤自二至上亦公象也阴在卦终狐化为隼震本坤体上为髙墉隼集其上谓莫予侮公射而获之城狐社鼠解之甚难藏噐待时出而有获阴邪去而明出地上西南得朋何不利之有象传明之曰解悖初解拇三负乗内难已解上逺处卦外阴极悖阳离矢黄中一而悖解矣以内卦言坤中为黄二居坤中黄矢已得故曰无所往其来复吉也以外卦言六五为黄中上往居五则黄矢在五二往居上则黄矢丽中皆二得之震为旭旦故曰有攸往夙吉也此易道之所以用中也
损时来泰
邓汝极云损益其咸恒之交耶咸恒损益其艮兊震防之交耶咸艮合兊易置之为损恒震合防易置之为益盖下经四主卦之交也于上经视否泰故乾坤后更十卦而天地交咸恒后更十卦而损益见天人之大用在焉以是为二经之枢损本泰以损下益上而损否从胎焉益本否以损上益下而益泰其还乎故损益者乾坤之往来泰否之终始天人乘除盈虚之大纪而世道升降由之矣咸男下女人道之交情之性也纵则极心知之欲而损恒夫先妇人道之纲性之命也放则尽天地之义而益咸言速心之徳通于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚以复其为咸恒言久心之徳凝于实也不益不实迁善改过益之又益充实而成其为恒
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享艮上兊下为损损减也卦自泰来三阴三阳其数适均损下卦干之三益上卦坤之上其卦为损阳能益隂阴能损阳实与而虚受也卦有内外体有上下以内为本以下为基故损下以益上为损泰初之四二之五皆似损下然风雷为用水火互济不可谓损惟损下为泽益上为山一髙一下此虚彼盈损象乃见天之气化徴于山泽物之精气于华实民之赋税供于朝廷胥是道也以二体言分天之一画以包地而天地之气通以一卦言二与三上与五隂阳相比上下六爻各得正应故为有孚二阳在下元气未动损有余以益上其道为吉损则有咎损三益上下恱上止损得其当故能无咎九三一阳往而益上得干之贞而攸往咸宜故其占为有孚元吉无咎可贞利有攸往夫损之为道万物所忌惟视所用何如耳坤以耦画交干一隂在二阳之上有二簋用享之象享帝用诚不取备物二簋之用损之至矣惟其有孚故可用也此又取坤下损干明损之用也
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用事二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
三阳在内其本充实阳长而壮则下不损而上可益损之为卦损下益上不俟其长而损之以为益天道下济今乃上行所以为损损非独在下也程子云取于下以増上之髙则危坠至矣岂非损乎故损非吉卦然物有当损之道道当上行而能有孚下兊说有奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外之气通则元吉无咎可贞而利有攸往矣故有孚者损道之尽善也然益上非无艺之征而损下非不竭之府知损之可用而不知用之有时妄费滥取势将并及初二泰交极而否象成可勿虑乎二簋之用应以其时相其盈虚以为损益而损之义大备矣
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
山下有泽泽蒸山润泽浚山髙皆损下益上之象也忿山易髙以兊恱惩之欲泽难厌以艮止窒之山泽互用而上下咸宜矣
初九己事遄往无咎酌损之 象曰己事遄往尚合志也
初阳在下干之元也上与四应阴虚致疾己之者非初事乎元徳在初补过宜速遄往无咎欲仁仁至也当损之时义主益上而疾不可益酌以损之疾损而四益矣象传明之曰尚合志在心为志初上合之风雷之用以损为益者也
九二利贞征凶弗损益之 象曰九二利贞中以为志也
三往之上干体已亏幸二阳往下基本尚厚二与五应亦有益上之心二往而初之元气乃薄弱矣故利贞而征则凶勿为损下益上之计也损下之道贵得其中损其一以益上己为得中用其二而民有莩用其三而父子离故象传曰中以为志也
六三三人行则损一人一人行则得其友 象曰一人行三则疑也
卦自泰来干下坤上天地交也天地各以三之一画交而成少男少女艮上兊下男女交也故系辞传以天地絪緼男女搆精释之上坤下干各具三画三人行也三往之上上来居三三人行则损一人也三往上成艮上居三成兊少男少女相得有合一人行则得其友也天地之道一神两化一则得配两则致一三则致疑疑故有损一故能益此生生之本交易之理也故象传曰三则疑也三为成卦之主圣人于此爻乾坤之蕴为物不贰则生物不测至诚无息而覆载成其致一之谓与
六四损其疾使遄有喜无咎 象曰损其疾亦可喜也卦中三阴三则得友五则得臣惟四得疾重阴介隂何以损之其元善之徳乎初能遄往岂惟无咎且为有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄则遄有喜矣夫无咎之道取其损有喜之道取其益损其疾是损而得益也故象传亦曰可喜也
六五或益之十朋之弗克违元吉 象曰六五元吉自上祐也
六五黄裳元吉其固有也柔顺居尊虚中艮止为受益之主止则无欲虚则能受自二至上似頥象为灵十朋得寳五实尸之干分一画居五之上锡之自天五弗克违非五损下以求益也彖之元吉惟五得之矣损三益上五受其益以益言则为锡以吉言则为祐故象传曰自上祐也非取下以为益也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家 象曰弗损益之大得志也
上九本三往而益上一之为甚其可再乎故曰弗损益之无咎贞吉损宜有咎损而能止则为无咎上为贞位损得其贞道乃可久利有攸往勿屯其膏损三以益上而三阴均受其益五得臣如此不有其家者也象传以大得志明之爻辞为君庆故曰得臣象传为臣言故曰得志惟臣以无家为志斯君得益上之臣也损在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉五元吉受下之益者也上贞吉自下益上者也不贞则不吉矣彖言无咎而爻系之四与初上四心位初上损之始终也彖言可贞爻一系之二一系之上二以勿往为贞上以能止为贞也彖言利有攸往爻于初言遄往于上言利往初之雷风相与以应为往而非往也上之损下益上而得臣无家公天下以为志而往乃为利也揆之天理而当合之人情而凖惟其有孚而已损之用大矣哉
益时来否
益利有攸往利渉大川
防上震下为益益増益也卦自否来天地不交三阳进而居上内体纯阴虚乏已极损干体初画之刚益坤体初画之柔是下受阳实之益故为益天地之气阳施阴受阳先隂后天气不下降则地气无由上升故一阳先施于下而后利有攸往以一卦观之中虚象舟以二体言之防震皆木有渉川之利以益道下行事无不济渉川且利又何往不利哉损必有孚元吉无咎可贞而后利往益则利往渉川而有孚元吉无咎永贞自具各爻之中是损乃不得已之事而益则不待再计者也此损益之分也
彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而防日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益自否来上天下地上君下民分位定而志气不通乾坤首以初画交损上之刚益下之柔厚植其根本而生长积累始有其基益下之事莫大于惠民私恩小惠其益小其説隘风雷之施万物咸被其益溥其说无疆地在天中涵育无外无疆之象也损之卦不损其近上者川不达于上不至于上之上未足见其为益上益之卦不损其近下者则不达于下不至于下之下亦未足见其为益下泽必下究迅若风雷而人心共喻故其道大光此以益民之事释卦义也然益道贵乎中正知益下而过中失正则与者为不当而受者为非义其何利焉卦之九五阳刚中正操益下之权六二柔顺中正为受益之主与受均得其宜以此而往上下交庆此以二五两爻言利往之义也上防下震二体皆木雷动风行故利渉川天地之生气聚于木天下之百货通于川利渉川而益道无乎不行矣此以二体释渉川之义也夫益非徒益民也以学问言之益动而防则日进无疆求之不怠而入之以渐也以天地言之上施下生则其益无方天以健行而地以顺承也风雷相助鼓舞不倦合其理顺其时以此进徳以此施惠而益道大行矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
天下之益有质不如无质有形不如无形六子之益物惟风雷之用至神益莫切于身心莫重于徳行迁善改过益之大者也雷发动其阳气故有迁善之义风消散其阴气故有改过之义
初九利用为大作元吉无咎 象曰元吉无咎下不厚事也
下卦本坤纯阴无实九自四来居坤之初自上益下成卦之主也一阳下施干知大始坤乃作成故利用为大作得干之元其吉可知阳复于初何咎之有夫作则有事大则能厚坤阴在下非乾元之吉其能有大作之利乎故象传曰下不厚事也
六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
损下九二主之而受益者五益下九五主之而受益者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至之辞也天也十朋弗违神谋鬼谋以为惠迪益莫大焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天犹下之受益于上王者事天法地之柔顺中正则自天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下者四而受益者二二四非应不求自至故象传曰自外来也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭 象曰益用凶事固有之也
下卦本坤刚来居初坤体震动故三有凶事人事遇灾而惧迁善改过以免咎愆是因凶而得益也初与二互坎为孚九四益下阳徳下孚而二以中行至三居于公位坤之三画俱升犹侯伯而晋秩为公也有土有众而锡用命圭三其以凶事而有爵命之益者乎损之四居艮体之下曰损其疾益之三居震体之上曰用凶事动心忍性以为増益非自外至故象传曰固有之也此益道之所以无方也
六四中行告公从利用为依迁国 象曰告公从以益志也
自上益下者四也四下之坤为震而二三四互坤为国邑坤移而上迁国之象四下初而坤始移是国依四而迁也下卦之坤为建始之国互体之坤为新迁之国坤之中画居二四下初而中行至三三行至四故三曰中行告公用圭四曰中行告公从中行之益三与四均利用焉夫君依于国国依于民国有凶事不得已而迁使居者无积仓行者无裹粮其何依以为利乎四为心位四之迁国志在益下故象传曰以益志也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳 象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
五为益下之主四为益下之臣四者五之惠心也四五相孚君臣一徳惠泽下行则下之元吉勿问而可得矣四五互坎为上之有孚初二互坎为下之有孚上以施惠为心下以防惠为徳上下交孚益道大光矣象传明之曰大得志五有是志斯有是徳中正有庆庆志之大得也
上九莫益之或击之立心勿恒凶 象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也
卦本自否上下无交四下交初故变为益上九一阳位髙时亢下有六三志不相应仍属无交防为近利故无交而求又为进退为不果究为躁卦故立心勿恒不损己以益下思损下以自益故莫益而或击之益极而损凶之道剥之机也象传明之曰偏辞居益下之世而无惠心偏之至矣二之益自外来以其永贞也上之击自外来以其勿恒也立心以恒则迁善改过益之者至矣恒益之所以交相为用也
观损益二卦中藏而知天地循环之理损下益上乃损极而复于下损上益下乃益极而剥于上是下受损而有复之机损变为益也下受益而有剥之机益变为损也盈虚往来祸福倚伏如此世之务损人以益己者果何益哉惟损己以自修乃真益而无损耳
夬【五阳成卦之始】
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往兊上干下为夬夬决也五阳长于下一阴消于上如泽在至髙决之则尽去故为夬以五阳决一阴其势似易而彖词有戒心盖阴剥阳易阳决阴难君子易退小人则依附攀援逞奸肆毒至决之使去而所伤已多故决阴难而决在上之阴尤难也其卦一隂在上五比之三应之君子中未必同心初不胜三独行四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸有城社之凭众正有投鼠之忌故扬于王庭则五宠未衰必将哀号乞怜激上怒而生变若告之邑众则君侧之恶讵可声罪致讨冒不韪而即戎是二者一有厉一不利非善道也彖曰利有攸往传曰刚长乃终然则阳惟自长而阴乃自消耳不自长而阴之是攻岂君子所尚者哉五上互坎为孚兊口上向为号干伏坤为邑战乎干为戎五为王口在天上为扬
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
卦自壮来刚长至五一阴将尽决而去之三月之卦也健而说决而和人知夬之为义健以决之而已庸知说而和乎健之决也有二一则扬于王庭抗疏直陈听则小人去不听则身且危然身危而道乃光一则告邑即戎用众以清君侧奸邪虽去而祸贻宗社所尚如此必至于穷皆不说不和之故也夫易之为道消长进退而已阳长则进而有攸往刚长乃终隂其有不决而尽去者乎此健而说决而和之义也
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
兊泽之气上腾于天则成雨而下降施禄及下以决为善不嫌于沛然易尽居徳则忌当决阴之时而自以为功是泽在天而自受之犯天下之大忌矣施禄及下散财粟之心居徳则忌不矜不伐之志
初九壮于前趾往不胜为咎 象曰不胜而往咎也大壮之初趾壮于下干在内也刚长至五外干将成四在初前与柔同体其趾未壮初居健体壮乃过之然四之前趾行且次且初居其后其可往乎以少年新进之人与老奸巨滑为敌扬庭有厉即戎乃穷不胜之咎所不免矣阳之决阴虑胜而动不胜而往与刚长乃终之防悖矣象传申言之所以戒初之壮往也
九二惕号莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也九二刚而得中上应九五决阴之位在五决阴之应在二上与五孚呼号不去故二惕之上心忌二阴图用戎二知有国所勿恤也夫小人穷蹙而号人谓其无虞而二能惕小人甘心于我人以为可畏而二勿恤非得中道者能之乎健说决和二之谓矣故象传曰得中道也卦与履通三与上应则五为夬履二为幽人二三四互离莫夜有戎之象又坎为忧恤互坎不成勿恤之象
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
三在五阳之中独与上应羣阳不能无疑三重刚不中激于义愤不顾私应壮往之邑见于顔面健决而不説不和者也非有厉即不利能无凶乎本义云君子之决小人若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于沾濡而为众阳所愠必能决去小人而无所咎也干之三曰君子干干夬之三曰君子夬夬虑刚长之不终也故象传曰终无咎也○兊泽在众阳之上頄象泽在天为雨一阴乃消三应上故若濡兑恱变故有愠
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信 象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
困之初六为臀坎在下也坎为沟渎有臀之象夬一阴在外男子之卦姤一阴在内女子之卦故亦为臀兊防有坎半体而少柔画故无肤行以决阴五在其上徘徊不进故行次且兊为羊四在下画自后牵之虽不能越五而前犹足制阴于后刚而用柔亦健说决和之道其悔可亡若滕其口说则五孚于剥虽扬庭有言而坎耳不信其如孚号者何哉象传申之曰位不当聪不明以震画居兊体震足不行也五上互坎而四非耦坎耳不明也
九五苋陆夬夬中行无咎 象曰中行无咎中未光也九五刚健中正本无阴柔之杂因上六阴耶与五相比犹苋本泽草而生于陆是上六为苋而五其陆也当刚长之时必决之又决不系私比如苋之在陆决而去之则利有攸往以中行而得无咎矣象传申之曰中未光以陆有苋也彖曰利往爻曰中行五之光惟刚长乃终乎
上六无号终有凶 象曰无号之凶终不可长也上六处阴之极居卦之终兊口能号五实孚之至刚长而终兊口已塞尚能号乎有凶必矣象传曰终不可长言不可使怗终也卦以决阴为义五阳之势极盛而戒其扬庭是兊口不可恃也戒其即戎是刚壮不可逞也彖言往爻言行而孔子则曰长而已长者行之本也刚不长其何以行何所利哉
姤【一阴爻成卦之始】
姤女壮勿用取女
干上防下为姤姤古文作遘遇也吴防清云女子邂逅而与男遇曰姤四月纯干阳道极盛坤伏不见非无隂也干知始坤作成阴不用事顺承而已至五月而纯干之下一隂乍见其卦为姤礼男女不相见婚姻之道命以父母申以媒妁重以聘币而后相见慎之至也今五阳方盛而一阴忽来是非婚媾也遇也阴不敌阳女不先男而乃出与阳遇隠然有敌阳先男之志不必待其浸长而其女固已壮矣阴之侵阳自此而始戒以勿取所以杜其防也夫阴阳相配天地之义而曰勿用取女取女用咸恒姤之为卦不可用也遯否来观剥至可勿畏哉君子肃于阴令以察夏至不俟履霜而戒坚冰谨其起居审其视听治其房闼不以私宠惑心巧言乱徳严御而愼嚬笑以是为勿取虽有女壮其自逺矣周省贞云复小女壮遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌其壮故君子贵辨之于早也
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
姤之义为遇而遇不足以尽之以柔遇刚其遇不主乎刚而主乎柔故为姤一阴在内五阳皆在其外月建午曰防宾则阳固为之宾矣坤之初交干而长女主内阴dao方长其壮不待言也阴不独成待阳而成故女子必借男而后操其柄小人必借君而后假其威取之是与长也不能制之而与长可乎阴壮则阳衰故女徳之不吉无过于用壮而取女之不利无过于用姤也然则姤之道其终不可用乎观之天地四月干之终五月坤之始乾坤初交天地相遇万物见乎离而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤自复至干以九二之刚而遇九五之中正惟夬姤干三卦而已其余有九二而无九五则不得其君有九五而无九二则不得其臣故姤之为卦一阴虽壮而有君有臣犹然上下一徳天下大可为也治乱之机实系于此其为遇甚大如天地之咸章中正之大行是在用之者之心耳
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天下有风与万物相遇犹一阴之遇五阳也风者天之号令隂气潜伏风以散之而潜伏者去矣故用姤以取女其遇也私用姤以施命而诰四方其遇也公物无私遇天下免女壮之患此圣人之大用也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅 象曰系于金柅柔道牵也
柅络丝篗也防为绳为白为长初柔在下有丝之象二干体为金刚画横亘柔上比之系之象也一阴乍见首与二遇以柔遇刚而求为系援犹可制也贞而不进则吉往而相见则凶长防中离离见乃遯为金柅者其可忽诸初与二得坎半体象又为豕形虽羸而志则壮感阳而躁动进退蹢躅其意未尝湏臾忘阳也柔似易驯而壮则可畏能终为二系乎柔之为道善于攀附其始也借阳以图进其既也因进而侵阳以刚制柔为繋以柔制刚为牵而至刚为柔牵丝且为绳矣象传盖为二危之也
九二包有鱼无咎不利宾象 曰包有鱼义不及宾也柔道用牵防则为丝阳道用包防则为鱼刚画在一阴之上不为所牵而包之柔欲遇刚包之在下其能上与刚遇为往见之凶乎女子小人近之不孙逺之则怨皆非包也养之以恩驭之以法不假以嚬笑不授以事权其何咎焉若登之鼎爼用之燕享賔将不利二又何利乎象传明之以义中正在上二以刚遇君臣之义也初为卦主四下应之主賔之义也二不能包势且及賔而并及君矣故包者义也牵则非义也利且不为而况不利乎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也姤者夬之反故姤九三与夬九四同象三与初同体初为二包未与三遇而隂气所感止则不安行则不进其象如此能无厉乎干之三干干夕惕厉而无咎刚徳纯也姤之三无肤次且厉无大咎防女壮也隂柔上侵三在二上柔尚未牵而行已次且若其既牵羸豕蹢躅虽欲次且得乎象传申之曰未牵盖危之也
九四包无鱼起凶 象曰无鱼之凶逺民也
防鱼在下惟二包之包有鱼则不及賔故包不可无鱼也三无大咎鱼尚未起四与初应震雷动而鱼起矣四为心位心动而鱼起是谓取女鱼乃及賔往见之凶难免矣象传申之曰逺民初隂在下民位也初及賔则逺民矣不潜而跃尚可包乎
九五以杞包瓜含章有陨自天 象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
姤为五月瓜蔓生焉柔道善牵瓜之象也杞为乔木包之在上瓜缘而升将进至五矣五居尊位刚遇中正维彼瓜瓞锄而去之何所不可然隂生于午相见乎离品物之章其可去乎五惟包而含之柔进至五丽天而明以刚含柔是牝牛之畜也五本在天陨而下复自天而渊是潜龙之德也五中正故章可含不中其能含乎防为天命五陨而复以履霜坚冰之志成回天立命之功故又曰志不舍命也 五与初易则火在天上隂丽于阳含章之义凡言章皆有离象防为命自五至初复命之义
上九姤其角吝无咎 象曰姤其角上穷吝也
以隂居初豕孚蹢躅姤其趾也隂长至上坤体为牛姤其角矣刚不能制柔而见其抵触能无吝乎然三行有厉与同体也四起而凶以相应也上处卦终贵而无位髙而无民夲无取女之咎坤道终而阳德复补过之善又何咎焉象传中之曰上穷吝穷于上故吝反于下则复矣人之处姤不能为二之包五之含毋宁为吝犹得无咎盖深惧乎取女者为柔道之牵也
萃时来观
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往兊上坤下为萃萃説文云草貌取草之聚为义卦自观来风行地上草木黄落散乱而不聚阴消阳也仲秋之月农乃登谷敛之野而纳诸室其道宜萃故观上之四名之曰萃焉四阴盛长阳气日衰物将剥散妇子室处蛰虫坯户天子趣民收敛多积聚筑城郭建都邑修囷仓皆萃事也而独有取于假庙者兊坤西南宗祊在焉王者假之所以交阴也天地之气阴阳交则聚不交则散自否至观阴阳不交势将衰散故观之盥而不荐非不荐也至萃而后成乎荐也萃物不若萃气萃气不若萃心上九之四心徳之实达乎坤兊而孝享之象着萃聚之义昭矣昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之内各以其职来助祭萃万国之欢心以事其先王孝之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者乎利见之亨用牲之吉攸往之利胥是道也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
萃之为义聚也聚之道有二散者一之乱者齐之不说则人心散不顺则人事乱上非刚中无能萃之君下非顺徳无能萃之臣今以二体言既顺以说则有其徳以二五言刚中而应则得其位徳位兼备是以聚也萃聚之道不外乎顺说而顺说之心莫过乎孝享尽志以致孝尽物以致享爱敬行乎庙中而徳教加于四海是天地鬼神之所不违而夫妇知能之所共与者也以是为萃孰大于是九五以中正在上大人作之万物覩之诚无不通故正无不聚坤为大牲用以孝享谓民力之普存见人心之效顺介福受祉何吉如之王者向往于庙以祖考之心为心坤众归往于王以王者之心为心上说下顺攸往咸利是人心之所同然而天命之所本然顺而致之不期而自萃者也天髙地下万物散殊礼以秩之即情以聚之万物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸则其情通恒则其情久萃则其情聚孝享以为萃先王之至徳要道也
象曰泽上于地萃君子以除戎噐戒不虞
水聚防其决物聚防其争彖假有庙象戒不虞爼豆不忘军旅礼乐不废兵戎二者常相为萃也国之大事在祀与戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都邑以至乡遂则君子之所有事也以兊用坤以坤用兊内外交致其萃而道大备矣
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初六童观四为有孚四与上易其孚不终风行乃乱泽上乃萃矣兊口若号上失初也艮手握笑初得应也观光之宾勿恤其去假庙之主利见而亨往又何咎乎夫乱非初也观之四也侵阳之志乱而后萃故象传曰其志乱也
六二引吉无咎孚乃利用禴 象曰引吉无咎中未变也
二五乾坤之中画次离之夲体也坎离相引其光乃生刚中而应引之谓也二在闚观閟而不引观光者去而二五始交有引之吉无闚之咎矣引犹未孚必坎离体具日月始孚离主夏祭乃利用禴虽不备物而有大牲亦孝享之道也二其助王以假庙者乎反防为兊四上皆变惟五之刚中未变二与五应而得引吉故象传曰中未变也
六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝 象曰徃无咎上防也
观之防萃之兊也三在观则比防在萃则应兊兊口涕洟而三嗟如同声之应三盖始终与小人为伍矣当萃聚之世懐进退之图其何所利乎惟侵阳之志往而不行则可无咎然泽山为咸九在三也三以阴小居之山泽之气不通其吝终不免矣象传以上防明之上防为观防徃为萃初与三之往无咎谓防往上也非自往也此可悟时来之义矣
九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不当也
五为萃主萃实在心四居防体一阴入之其咎多矣上九之四心徳乃大是孝享之诚假庙之本也用牲之吉是为得之又何咎乎象传明之曰位不当四为心位以防居之则不当故必大吉而后无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡 象曰萃有位志未光也
四者五之心萃之位也五观我生防阴在四上与五孚其位已失九来居四心徳阳实而萃乃有位其咎无矣比之彖曰元永负比本于复歴四变而元在五再变则剥萃之五曰元永贞萃来自观积四阴而元在五再消则剥故皆曰元永贞元之不贞以孚于阴也心位居防以孚于五岂惟有咎势将有悔四五皆阳其匪已孚心位实而有庙假五之乾元永贞不变又何悔之不亡乎在心为志阴在心位其志未光必萃有位而光乃见故象传曰志未光也
上六赍咨涕洟无咎 象曰赍咨涕洟未安上也上本居四五实咨之咨以防命移之兊泽非海隅之驱则三危之窜也四亦悔于厥心赍咨而往涕洟自责乃迁善改过之机无观光尚宾之志矣圣人以无咎诈之不轻絶小人于末路也象传申之曰未安上上处卦外而不自安其穷而知惧者乎夫万化之本在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃有位而元徳始永贞故萃之为卦圣人治心之学君子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无余事矣假庙治戎岂修其故事云哉防为命兊口为咨自四至上故曰赍咨
升时来临
升元亨用见大人勿恤南征吉
坤上防下为升升进而上也卦自临来二阳浸长百物孳萌生气上达渐进而升故临初之三自下而上有升象焉四时之气在春天地之徳在木下防上坤防以出之顺以承之由根达干以至寻丈元徳亨通有畅遂而无阻抑故为元亨升则小者必大潜者必见而方升之时犹未利见也惟用升而后自田至天驯致之而已徳以升闻位以升进皆见大人之事不越次以干进不行险以自防又奚恤乎防位东南坤位西南防坤之中则南离午位也万物出乎震齐乎防而相见乎离大人法之南面而听天下向明而治以是为升吉之至矣 三上至五为习坎故曰勿恤三上至四互离故曰南征彖传曰志行则三上交坤初爻一阴生午中正南位也
彖曰柔以时升防而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
临初之三刚上升也而曰柔以时升言地道之能升物也地道用柔时动而辟百物乃升故二阳在内天气之下降也临初之三地气之上升也刚不自升柔以时升之观草木之生长而地道用柔升物之义着矣以二体言下防而上顺以二五言九二刚中而五应之有能升之徳遇可升之时是以大亨大者之道亨也萃大人在上利见而萃升大人在下用见而升用升之道以见大人徳位俱升上下交庆矣自防至坤其行自南在心为志成震为行三升至四交坤为震中互南离故曰志行地气升而雷雨作草木甲拆地中之木升于地上矣在天地则生物之心升而不已在人心则造道之志升而不息志行之谓也
象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
地中生木由小以至髙大积而后升以地道顺承能遂其长也故升之道莫如积积之道莫如顺说命曰立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海顺其序也君陈曰尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷顺其机也君子以孝弟之顺徳极之明天察地积小以髙大升之义也
初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也
初本临之三居下成防与上二阳同体为木而下画坤土托根于地者也得气于地木乃能升故为允升柔以时升初之力也阳徳方亨大之吉也象传明之曰上合志初在防下四在防上初与四合志在时升阳升至四初志乃行其斯为南征之吉乎
九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也九二刚中上与五应而下比初柔本宜有咎三上之四成坎中实是为有孚互见南离夏祭用禴雷雨之作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而传曰有喜孚而解则咎可无孚而升则喜亦至用见大人惟二当之矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五相应故孚而无咎此君子观变之道也
九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也
三本临初进而居三升之主也升而不己志在南征将入坤位耦画体虚其升也顺以防入为雷行声四达而不悖升之大亨其在是矣象传申之曰无所疑解之谓也疑则不升解则无疑所以为虚邑之升也
六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山顺事也
六四得坤之顺当心之位以柔顺居心者也用此心徳亨于岐山其柔顺可以格神明对天地以是而升吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用其顺也非四有祭亨之象也象传明之曰顺事以顺事上王且用则无人不宜用矣亨可用则无事不可用矣圣人深言升之贵顺也
六五贞吉升阶 象曰贞吉升阶大得志也
六五居坤之中下应九二以顺而升之主也贞而不变则吉不贞则刚中无应而不升矣惟三耦如阶使下二阳循序而升斯柔以时升之道也在心为志五有中顺之徳遂阳之升使大居心位而得行故象传曰大得志也
上六防升利于不息之贞 象曰防升在上消不富也上为天位髙入杳冥所谓过此以往莫之或知之地也无阶级可登无形声可接惟以用禴用享之诚上孚于防漠之表耳不息之贞犹曰于穆不已天之所以为天也于乎不显文之所以为文也纯亦不已象传申之曰消不富诗曰予懐明徳不大声以色上天之载无声无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升虚而已此之谓升夫徳至达天而贞以不息犹是顺徳以积之义也允升在下未髙未大则由小以积之防升在上既髙既大则由富以消之积而富之升为有形不如消而不富之升于无形也微矣哉
