永川凌夫惇厚子甫圈点

庐陵高奣映雪君甫校雠

临。兑下坤上。临。观之义或与或求。

临者。进而临逼于阴也。二阳浸长。以逼于阴。故为临。十二月之卦也。天下之物密近相临者。莫如地与水。故地上有水则为比。泽上有地则为临。序卦。有事而后可大。临者大也。蛊者事也。韩康伯云。可大之业由事而生。二阳方长而盛大所以次蛊。

临。元亨利贞。至于八月有凶。○彖曰。临刚浸而长。说而顺。刚中而应。大亨以正天之道也。至于八月有凶。消不久也。以卦体卦德释卦名卦辞。浸者渐也。言自复一阳生至临则阳渐长矣。此释卦名。说而顺者。内说而外顺也。说则阳之进也不逼。顺则阴之从也不逆。刚中而应者。九二刚中。应乎六五之柔中也。言虽刚浸长。逼迫乎阴。然非倚刚之强暴而逼迫也。乃彼此和顺相应也。此言临有此善也。刚浸长而悦顺者。大亨也。刚中而应柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道阳长阴消原是如此。大亨以正也。一诚通复岂不大亨以正。故文王卦辞曰。元亨利贞者此也。然阴之消。岂长消哉。至酉曰观。阴复长而凶矣。○象曰。泽上有地。临。君子以教思无穷。容保民无疆。教者。劳来匡直之谓也。思者。教之至诚恻恒。出于心思也。无穷者。教之心思不至厌斁而穷尽也。容者。民皆在统驭之中也。保者。民皆得其所也。无疆者。无疆域之限也。无穷与兑泽同其渊深。无疆与坤土同其博大。二者皆临民之事。故君子观临民之象以之。○初九。咸临。贞吉。咸。皆也同也。以大临小者。初九。九二临乎四阴也。以上临下者。上三爻临乎其下也。彼临乎此。此临乎彼。皆同乎临。故曰咸临。卦惟二阳。故此二爻。皆称咸临。九刚而得正。故占者贞吉。○以上临下。似未是。如云非阳能临。乃二阳咸临似妥。象曰。咸临贞吉。志行正也。初正应四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行。○九二。咸临。吉。无不利。咸临与初同而占不同者。九二有刚中之德。而又有上进之势。所以吉无不利。象曰。咸临吉。无不利。未顺命也。未顺命者。未顺五之命也。五君位。故曰命。且兑综巽。亦有命字之象。本卦彖辞悦而顺。孔子恐人疑此爻之吉。无不利者。乃悦而顺五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有刚中之德。阳势上进。所以吉利也。未顺五之命也。○未顺命者。四阴方盛。未顺阳之命也。所以必二阳咸临。周公之吉利坚二阳上进之心也。孔子未顺命者。坚二阳合德之心也。围成弗克。三家岂皆顺命乎。孔子尚不能以一阳服群阴。而况其它。○六三。甘临。无攸利。既忧之无咎。甘临者。以甘悦人。而无寔德也。坤土其味甘。兑为口甘之象也。故节卦九五变临。亦曰甘。节无攸利者。不诚不能动物也。变乾。乾三爻。惕若。忧之象也。○三居下之上。临人者也。阴柔悦体。又不中正。故有以甘悦临人之象。此占者所以无攸利也。能忧而改之。斯无咎矣。象曰。甘临。位不当也。既忧之。咎不长也。位不当者。阴柔不中正也。咎不长者。改过也。○六四。至临。无咎。六四当坤兑之交。地泽相比。盖临亲切之至者。所以占者无咎。○以阴临阳。宜有咎。然阴阳相应之至。故无咎。象曰。至临无咎。位当也。以阴居阳故位当。○位当者。居坤顺之位。下临乎初阳而相应也。其得无咎者。以其位。非以其阴也。位当。阴亦当矣。○六五。知临。大君之宜。吉。知音智○变坎。坎为通。智之象也。知临者。明四目。达四聦。不自用而任人也。应乾阳。故曰大君。知临之知。原生于九二。故即曰大君。知者觉也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之统体也。○六五。柔中居尊。下任九二刚中之贤。兼众智以临天下。盖得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也。○象曰。大君之宜。行中之谓也。与初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也。○上六。敦临。吉。无咎。敦厚也。爻本坤土。又变艮土。敦厚之象。初与二虽非正应。然志在二阳。尊而应卑。高而从下。盖敦厚之至者。○上六。居临之终。坤土敦厚。有敦临之象。吉而无咎之道也。故其象占如此。象曰。敦临之吉。志在内也。志在内卦二阳曰志者。非正应也。

观。坤下巽上。

观者。有象以示人。而为人所观仰也。风行地上。遍触万类。周观之象也。二阳尊上。为下四阴所观。仰观之义也。序卦。临者大也。物大然后可观。故受之以观。所以次临。

观。盥而不荐。有孚颙若。观官奂反。盥音管。○盥者。将祭而洁手也。荐者。奉酒食以荐也。有孚者信也。颙者大头也。仰也。尔雅颙颙君之德也。大头在上之意。仰观君德之意。言祭祀者方洁手而未荐。人皆信而仰之矣。观者必当如是也。自上示下曰观。去声。自下观上曰观。平声。○彖曰。大观在上。顺而巽。中正以观天下。观。盥而不荐。有孚颙若。下观而化也。观天之神道。而四时不忒。圣人以神道设教。而天下服矣。观皆去声。惟下观而化平声○以卦体卦德释卦名。又释卦辞。而极言之。顺者心于理无所乖。巽者事于理无所拂。中正即九五。阳大阴小。故曰大观在上。中正则所观之道也。言人君欲为观于天下。必所居者。九五大观之位。所具者。慎巽之德。而后以我所居之中。观天下之不中。所居之正。观天下之不正。斯可以为观矣。所以名观下观而化。故人信而仰之。所以有孚颙若者此也。盥而不荐者神感也。有孚颙若者神应也。此观之所以神也。故以天道。圣人之神道。极言而赞之。神者妙不可测。莫知其然之谓。天之神道非有声色。而四时代谢无少差忒。圣人神道设教。亦非有声色。而民自服从。观之神一而已矣。○象曰。风行地上。观。先王以省方观民设教。上观去声。下观平声○省方者。巡狩省视四方也。观民者。观民俗也。即陈诗以观民风。纳价以观好恶也。设教者。因俗以设教也。如齐之末业。教以农桑。卫之淫风。教以有别是也。风行地上。周及庶物。有歴览周遍之象。故以省方体之。坤为方。方之象。巽以申命。设教之象。○初六。童观。小人无咎。君子咎。观平声○童者。童稚也。观者。观九五也。中爻艮为少男。童之象也。初居阳。亦童之象。故二居阴。取女之象。小人者。下民也。本卦。阴取下民。阳取君子。无咎者。百姓日用而不知。所以无咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子。○初六当大观在上之时。阴柔在下。去五蕞远。不能观五中正之德辉。犹童子之误解见。不能及远。故有童观之象。然其占在小人。则无咎。若君子岂无咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童观。小人道也。不能观国之光。小人之道。自是如此。○六二。窥观。利女贞。观平声○窥。与窥同。门内窥视也。不出户庭。仅窥一隙之狭者也。曰利女贞。则丈夫非所利矣。中爻艮门之象也。变坎为隐伏。坎错离为目。目在门内隐伏处。窥视之象也。二本与五相应。但二之前即门。所以窥观。○六二阴柔。当观之时。居内而观外。不出户庭。而欲观中正之道。不可得矣。故有窥观之象。惟女子。则得其正也。故其占如此。象曰。窥观女贞。亦可丑也。妇女无外事。则窥观。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙内事。乃吾分内事。以丈夫而为女子之观。亦可丑矣。○六三。观我生进退。子路对丈人之辞。明君在上。可出而仕矣。观平声。○下爻皆观乎五。三隔四。四已观国之光。三惟观我生而已。我生者。我阴阳相生之正应也。即上九也。为进退。为不果者。巽也。巽有进退之象。故曰观我生进退。○六三当观之时。隔四不能观国。故有观我生进退之人之象。不言占之凶咎者。阴阳正应。未为失道。所当观者也。象曰。观我生进退。未失道也。道者阴阳相应之正道也。○六四。观国之光。利用宾于王。观平声○光者。九五阳朋在上。被四表。光四方者也。下坤土国之象。中爻艮辉光之象。四承五。宾王之象。九五王之象。观国光者。亲炙其休光也。宾者。已仕而朝觐乎君。君则宾礼之。未仕而仕进于君。君则宾兴之也。观卦利近不利远。六二中正。又乃正应。乃曰窥观。则不利于远可知矣。○六四柔顺得正。蕞近于五。有观光之象。故占者。利用宾于王。象曰。观国之光。尚宾也。尚谓心志之所尚。言其志意。愿宾于王朝。○九五。观我生。句君子无咎。观去声○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之阴阳也。观我生作句。观孔子小象可见矣。观我生者。观示乎我所生之四阴也。即中正以观天下也。君子无咎。对初爻小人无咎言。下四阴爻皆小人。上二阳爻皆君子。小人当仰观乎上。故无咎。君子当观示乎下。故无咎。○九五为观之主。阳刚中正。以居尊位。下之四阴。皆其所观示者也。故有观我生之象。大观在上。君子无咎之道也。故其象占如此。象曰。观我生。观民也。二观字皆去声○民即下四阴。阴为民之象也。故姤九四曰远民。以初六阴爻也。内卦三阴。远于五。草莽之民也。六四之阴近于五。仕进之民也。九五虽与六二正应。然初三四与九五皆阴阳相生。故曰观我生观民也。即中正以观天下之民也。○生曰我生。则关于我者切矣。孔子释以民字。不曰生而曰民。则非独同焉。皆生已也。人君俯临万民。不有以观之。不惟负我。并负民矣。○上九。观其生。句君子无咎。观去声○上九虽在观示之上。然本卦九五有天下国家之责。所以九五观示乎诸爻。诸爻仰观乎九五。曰我生者。即大有六五。五阳皆其所有之意。言下四阴。惟我可以观示。他爻不可得而观示之也。若上九不在其位。不任其事。则无观示之责。止因在上位。阴阳相生。义当观其生。是空有观生之位而已。故不曰观我生。而曰观其生者。避五也。是我字甚重。而其字甚轻也。君子无咎者。九五与上九皆阳刚在上。故并君子之无咎也。○上九以阳刚居观之极。故有观其生之象。亦君子之无咎者。故其象占如此。象曰。观其生。志未平也。志者。上九之心志也。平者。均平也。与九五平分。相同一般之意。言周公爻辞。九五观我生。而上九则以其字易我字者何哉。以上九之心志。不敢与九五同观其民也。故曰志未平也。盖观示乎民。乃人君之事。若上九亦观示乎民。则人臣之权。与人君之权。相为均平而无二矣。岂其理哉。故上九阳刚。虽与五同。不过有观生之位而已。不敢以四阴为我之民。与九五平观示之也。

噬嗑。震下离上。噬嗑。食也。

噬。啮也。嗑。合也。颐中有物间之。啮而后合。上下两阳而中虚。颐之象也。四一阳间于其中。颐中有物之象也。颐中有物。必啮而后合。噬嗑之象也。序卦。嗑者合也。可观而后有所合。所以次观。○啮音孽

噬嗑亨。利用狱。噬嗑亨。卦自有亨义也。天下之事。所以不得亨者。以其有间也。噬而嗑。则物不得而间之。自亨通矣。此即举天下之事而言也。利用狱者。噬嗑中之一事也。○彖曰。颐中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分。动而明。雷电合而章。柔得中而上行。虽不当位。利用狱也。以卦体卦德二象卦综释卦名卦辞。颐中有物。则其物作梗。以人事论。如寇盗奸宄。治化之梗。蛮夷猾夏。疆场之梗。以至君臣父子。亲戚朋友。离贰谗谤。间于其中者。皆颐中之梗也。易卦命名立象。各有所取。鼎也井也。大过之栋也。小过之飞鸟也。远取诸物者也。艮之背也。颐之颐也。噬嗑颐中之物也。近取诸身者也。刚柔分者。震刚离柔。分居内外。内刚者齿也。外柔者辅也。动而明者。震动离明也。雷电合者。卦二象也。盖动不如雷。则不能断。明不如电。则不能察。惟雷电合。则雷震电耀。威明相济。所谓动而明者。愈照彰矣。此已前言噬嗑亨。柔得中而上行者。本卦综贲。二卦同体。文王综为一卦。故杂卦曰。噬嗑食也。贲无色也。言以贲下卦离之柔。得中上行。而居乎噬嗑之上卦也。盖不柔则失之暴。柔不中则失之纵。柔得中。则宽猛得宜。有哀矜之念。而又不流于姑息。此其所以阴居阳也。○颐中有物。名噬嗑矣。而曰亨者何也。盖凡噬嗑物。噬则颐分。嗑则颐合。今未噬之先。内刚外柔。将噬之际。动而明。正噬之时。合而章。先分后合。又何物得以间之。此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨。何事不利而独利用狱者。盖六五以柔在上。本不当位。不足以致诸事之利。独以柔得中。所以利用狱也。○象曰。雷电噬嗑。先王以明罚勑法。罚者。一时所用之法。法者。平日所定之罚。明者辨也。辨其轻重。效电之明。勑者正也。正其国法。效电之威。明辨勑正。所以振勅法度。使人知所畏避也。○初九。屦校灭趾。无咎。校音教○校。足械也。屦者。以械加于足。如纳屦于足也。中爻坎。坎为桎梏。校之象也。故上九亦言校。趾者足趾也。震为足。趾之象也。灭者没也。遮没其趾也。变坤。不见其震之足。灭其趾之象也。无咎者。因其刑。而惩创以为善也。屦校不惩。必至荷校。灭趾不惩。必至灭耳。不因其刑而惩创。必至上九之恶积。罪大矣。安得无咎。初九上九。受刑之人。中四爻则用刑者。○九居初无位。下民之象也。以阳刚而不柔顺。未有不犯刑者。故有屦校灭趾之象。趾乃人之所用以行者。惩之于实。便不得行其恶。小人之福也。故占者无咎。象曰。屦校灭趾。不行也。震性动。灭其趾。则不得动而行以为恶矣。○六二。噬肤灭鼻。无咎。肤者。肉外皮也。凡卦中次序相近者言肤。剥卦言肤者。艮七坤八也。睽卦言肤者。兑二离三也。此卦言肤者。离三震四也。六二之言肤者皮也。三言肉者。皮中之内也。四言胏者。肉中连骨也。以阳刚也。五阴柔。又言肉矣。爻位以次渐深。学徒工肉以次渐难。祭有肤鼎。盖柔胞子而无骨。噬而易嗑者也。中四爻。有上下齿噬啮之象。故四爻皆言噬。此爻变兑。兑为口。噬之象也。二乃治狱之人。居其中。初在下。外为肤。噬其肤之象也。故杂卦曰。噬嗑食也。正言此四爻之噬也。中爻艮。艮为鼻。鼻之象也。二变则中爻为离。不见其艮之鼻。灭其鼻之象也。灭字。与灭趾灭耳同例。即朱子语录。所谓噬肤。而没其鼻于器中是也。言噬易嗑。而深嗑之也。○六二柔顺中正。听断以理。故其治狱有噬肤灭鼻之易之象。无咎之道也。故其占如此。象曰。噬肤灭鼻。乘刚也。刚者。初之刚也。人刚则性赶。狱内委曲。皆不隐藏。已易于听断矣。六二。又以中正乘其刚。以听断。必得其情。故有噬肤灭鼻之易。○六三。噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。腊音昔○腊肉者。即六五之乾肉也。离火在前。三变又成离。上火下火。乾其肉之象也。九四六五。离有乾象。故二爻皆言乾。而此言腊也。遇者逢也。凡易中言遇者。皆雷与火也。睽九二变震。曰遇主于巷。遇元夫者。亦变震也。岂遇配主。遇夷主。小过大象坎错离。遇其妣。遇其臣。此雷火。故言遇毒。毒者腊肉之陈久太肥者也。说文云。毒者厚也。味厚者为毒久。噬腊遇毒者。言噬乾肉。而遇陈久太肥厚味之肉也。中爻坎。所以曰毒。故师卦有此毒字。○六三阴柔。不中不正。治狱而遇多季陈久烦琐之事。一时难于断理。故有噬腊遇毒之象。亦小有吝矣。然时当噬嗑。于义亦无咎。故其占又如此。象曰。遇毒。位不当也。以阴居阳。○阴居阳位。故见为遇毒。若阳居阳位。则遇事立断。何毒之有。盖此爻若变则为离。是动而明也。故惜其位不当。○九四。噬乾胏。得金矢。利艰贞。吉。乾音乾胏音滓○胏。乾肉之有骨者。离为乾。乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中。乃狱情之难服者。故皆以坚物象之。金者刚也。此爻正颐中之物。阳爻居二阴之间。金之象也。变坤错乾。亦金之象也。矢者直也。中爻坎。矢之象也。盖九四正居坎之中。坎得乾之中爻。为中男。故此爻有金象。有矢象。若六五变为乾。止有金象。无矢矣。故曰得黄金。且九四刚而不正。故戒之以刚直。六五柔中。故戒之以刚中。二爻皆曰得者。教人必如此也。艰者。凛凛然惟恐一毫之少忽。以心言也。贞者。兢兢然惟恐一毫之不正。以事言也。狱情难明。故必如金之刚。矢之直。而又艰难正固。则吉矣。因九四不中正。故教占者占中之象又如此。象曰。利艰贞吉。未光也。未光。即屯九五。夬九五之类。○六五。噬乾肉。得黄金贞厉。无咎。象曰。噬乾肉。难于肤。而易于乾胏者也。乃所治之狱。匪难匪易之象。黄者中也。金者刚也。变乾。金之象也。乾错坤。黄之象也。离得坤之中爻为中女。则离之中。乃坤土也。故曰黄金。贞者纯乎天理之公。而无私也。厉者。存乎危惧之心。而无忽也。无咎者。刑罚当而民不冤也。○六五居尊。用刑于人。人无不服。故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔顺而不断也。故必如黄之中。金之刚。而又同厉。乃得无咎。因六五柔中。故戒占者占中之象又如此。贞厉无咎。得当也。当去声○言必如此治狱方得当也。○上九。何校灭耳。凶。何音荷○何者负也。谓在劲也。中爻坎为桎梏。初则曰屦。上则曰负。以人身分上下而言也。灭者。遮灭其耳也。坎为耳痛。灭耳之象也。又离为戈兵。中爻艮为手。手持戈兵。加于耳之上。亦灭耳之象也。○上九居卦之上。当狱之终。盖恶极罪大。怙终不悛者也。故有何校灭耳之象。占者如此。凶可知矣。象曰。何校灭耳。聪不明也。聦者闻也。听也。上九未变。离明在上。坎耳在下。故听之明。今上九既变。则不成离明矣。所以听之不明也。困卦坎有言不信。夬四变坎。闻言不信。今既听之不明。则不信人言矣。坎既心险。又不信好言。所以犯大罪。

贲。离下艮上。贲。无色也。

贲饰也。为卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。则照见其上。品汇皆被光彩。贲之象也。序卦。嗑者合也。物不可以苟合也。故受之以贲。所以次噬嗑。

贲亨。小利有攸往。贲彼伪反○小利攸往。亦为亨。但亨之不大耳。彖曰。贲亨。柔来而文刚。故亨。分刚上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。观乎天文。以察时变。观乎人文。以化成天下。以卦综卦德释卦辞。而极言之。本卦综噬嗑。柔来文刚者。噬嗑上卦之柔。来文贲之刚也。柔指离之阴卦。刚则艮之阳卦也。柔来文刚。以成离明。内而离明。则足以照物。动罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分刚上而文柔者。分噬嗑下卦之刚。上而为艮。以文柔也。刚指震之阳卦。柔则离之阴卦也。刚上而文柔。以成艮止。外而艮止。则内而能知之。外而不能行之。仅可小利有攸往而已。不能建大功业也。故以其卦综观之。柔来文刚。刚上文柔。是即天之文也。何也。盖在天成象。日月五星之运行。不过此一刚一柔。一往一来而已。今本卦刚柔交错。是贲之文。即天之文也。以其卦德观之。是即人之文也。何也。盖人之所谓文者。不过文之明也。而灿然有礼以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦内而离明。外而艮止。是贲之文。即人之文也。观天文以察时变。观人文以化成天下。贲之文不其大哉。变者。四时寒暑代谢之变也。化者。变而为新。成者。久而成俗。○象曰。山下有火。贲。君子以明庶政。无敢折狱。明。离象。无敢。艮象。庶者。众也。繁庶小事。如钱谷出纳之类。折狱。则一轻重出入之间。民命之死生所系。乃大事也。曰无敢者。非不折狱也。不敢轻折狱也。再三详审。而后发之意。此即小利有攸往之理。因内明外止。其取象如此。贲与噬嗑相综。噬嗑利用狱者。明因雷而动也。贲不敢折狱者。明因艮而止也。○初九。贲其趾。舍车而徒。舍音舍○贲其趾者。道义以文饰其足趾也。舍得弃也。徒者徒行也。舍车而徒。即贲其趾也。言舍车之荣而徒行。是不以徒行为辱。而自以道义为荣也。中爻震与坎。震。趾之象也。坎。车之象也。变艮。止而又止。舍之象也。初比二而应四。比二则从乎坎车矣。应四。则从乎震趾矣。然升乎车者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。无乘之理。故有舍坎车而从震趾之象。观小象乘字可见。○初九刚德明顺。盖内重外轻。自贲于下而隐者也。故有舍非义之车。而安于徒步之象。占者得此。当以此自处也。象曰。舍车而徒。义弗乘也。初在下。无可乘之理。○六二。贲其须。在颐曰须。在口曰有髭。在颊曰髯。须不能以自动。随颐而动。则须虽美。乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑。原有颐象。今变阳则中爻为兑口矣。口旁之文。莫如须。故以须象之。○六二以阴柔居中正。三以阳刚得正。皆无应与。故二附三而动。犹须附颐而动也。故有贲其须之象。占者附其君子。斯无愧于贲矣。象曰。贲其须。与上兴也。与者相从也。兴者兴起也。则言二阴柔。从三阳兴起者也。○九三。贲如濡如。永贞吉。如。助语辞。濡。沾濡也。离文自饰。贲如之象也。中爻坎水自润。濡水之象也。永贞者。长永其贞也。九三本贞。教之以永其贞也。吉者阴终不能陵也。○九三以一阳居二阴之间。当贲之时。阴本比已。为之左右先后。盖得其贲而润泽者也。故有贲如濡如之象。然不可溺于所安也。占者能守永贞之戒。斯吉矣。象曰。永贞之吉。终莫之陵也。陵者侮也。能永其贞。则不陷溺于阴柔之中。有所严惮。终莫之陵侮也。○六四。贲如皤如。白马翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四变中爻为巽。白之象也。贲如皤如者。言未成其贲而成其皤也。非贲如而又皤如也。中爻震为馵足。为的颡。馵白足。颡白颠。白马之象也。旧注不知象。故言人白。则马亦白。无是理矣。翰如者。马如翰之飞也。中爻坎。坎为亟心之马。翰如之象也。寇指三。婚媾指初。○六四与初为正应。盖相为贲者也。乃为九三所隔。而不得遂。故未成其贲。而成其皤。然四往求于初之心。如飞翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。则与初成婚媾。而相为贲矣。是以始虽相隔。而终则相亲也。即象而占可知矣。与屯六二同。象曰。六四。当位。疑也。匪寇婚媾。终无尤也。以阴居阴。故当位。疑者。疑惧其三之亲比也。六四守正。三不能求。故终无过尤。○六五。贲于丘园。束帛戋戋。吝。终吉。戋音笺○艮为山。丘之象也。故颐卦指上九为丘。涣卦中爻艮。故六四涣有丘。艮为果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。园之象也。此丘园指上九。上九贲白。贫贱肆志。乃山林高蹈之贤。蛊乃同体之卦。上九。不事王侯。随卦上六错艮。亦曰西山。则上九乃山林之贤无疑矣。两疋为束。阴爻两坼。束之象也。坤为帛。此坤主帛之象也。戋与残同。伤也。艮错兑。为毁折。戋之象也。束帛伤戋。即今人之礼縀也。本卦上体下体皆外伤中虚。有礼縀之象。上戋下戋。故曰戋戋。阴吝啬。故曰吝。○六五文明以止之主。当贲之时。下无应与。乃上比上九高蹈之贤。故有光贲丘园束帛以聘之象。然贲道将终。文反于质。故又有戋戋之象。以此为礼。有似于吝。然礼薄意勤。礼贤下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮错兑为悦。故曰有喜。得上九高贤而文之。岂不喜。○上九。白贲。无咎。贲文也。白质也。故曰白受采。上九居贲之极。物极则反。有色复于无色。所以有白贲之象。文胜而反于质。无咎之道也。故其象占如此。象曰。白贲无咎。上得志也。文胜而反于质。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。岂不得志。此以人事言者也。若以卦综论之。此爻原是噬嗑初爻。刚上文柔。以下居上。所以得志。

剥。坤下艮上。剥。烂也。

剥者落也。九月之卦也。五阴在下。一阳居上。阴盛阳孤。势将剥落。而尽剥之义也。至高之山。附着于地。有倾颓之势。剥之象也。序卦。贲者饰也。致饰。然后亨则尽矣。故受之剥。所以次贲。

剥。不利有攸往。不利有攸往。言不可有所往。当俭德避难。所以为君子谋也。○彖曰。剥。剥也。柔变刚也。不利有攸往。小人长也。顺而止之。观象也。君子尚消息盈虚。天行也。长丁丈反○以卦体卦德释卦名卦辞。剥者阳剥也。所以剥之者阴也。五之阴。上进而欲变乎上之一阳也。以卦体言之。小人长也。阴邪之声势方张也。以卦象言之。内顺外止。有顺时而止之象。人当观此象也。观小人之时。时不可往。观一卦之象。象自不往。所以不利有攸往。消息者。盈虚之方始。盈虚者。消息之已成。消息盈虚。四字皆以阳言复者阳之息。姤者阳之消。乾者阳之盈。坤者阳之虚。此正阳消而将虚之时也。天行者。天道自然之运也。天运之使然。君子亦惟以是为尚。与天时行而已。既不可往。又岂往哉。君子二句。又推原不利有攸往之故。○象曰。山附于地。剥上以厚下安宅。上。谓居民之上。一阳在上之象也。厚下者。厚民之生。省刑罚薄税敛之类也。宅者上所居之位。非宅舍也。因艮体一阳。覆帱于上。有宅舍之象。故以宅言之。所以上九亦以庐言者。以有庐之象也。厚下安宅者。言厚下而不剥下者。正所以自安其宅也。民惟邦本。本固邦宁之意。卦以下剥上取义。乃小人剥君子。成剥之义。象以上厚下取义。乃人君厚生民。则治剥之道也。○初六。剥床以足。蔑贞吉。剥床以足者。剥落其床之足也。变震。足之象也。剥自下起。故以足言之。一阳在上。五阴列下。有宅象庐象床象。蔑者。灭也。蔑贞者。蔑其正道也。指上九也。方剥足而即言蔑贞。如履霜而知坚冰至也。○初六阴剥在下。有剥床以足之象。剥床以足。犹未见其凶。然其剥足之势。不至蔑贞而不已。故戒占者如此。此圣人为君子危。而欲其自防于始也。象曰。剥床以足。以灭下也。以灭下。则渐而上矣。见其端甚微。知其必有蔑贞之祸。○六二。剥床以辨。蔑贞凶。辨者。床之乾也。不曰乾而曰辨者。谓床之下。足之上。分辨处也。蔑贞同初。象曰。剥床以辨。未有与也。与者阳也。凡爻中。阳以应阴。阴以应阳。方谓之应。相比亦然。二本阴爻。有阳爻之应。或有阳爻之比。则有与矣。今比乎二者初也。初阴也。应乎二者五也。五亦阴也。前后左右。皆无应与之阳。则上九乃孤阳矣。岂不蔑贞。故初知其蔑贞。而二亦知其必有此凶也。○六三。剥之无咎。三。虽与上九为正应。不可言剥。然在剥卦之中。犹不能离乎剥之名。语助辞。众阴方剥阳而三独与之为应。是小人中之君子也。去其党而从正。虽得罪于私党。而见取于公论。其义无咎矣。占者如此。故无咎。剥以近阳者为善。应阳者次之。近阳者六五是也。故无不利。应阳者此爻是也。故无咎。○吕氏家贱。恶莫大焉。象曰。剥之无咎。失上下也。上下。谓四阴。三居四阴之中。不与之同党。而独与一阳为应与。是所失者上下之阴。而所得者上九之阳也。惟其失四小人。所以得一君子。○六四。剥床以肤凶。初足二辨三床之上。四乃上体。居床之上。乃床上人之肤也。剥床而及其肌肤。祸切身矣。故不言蔑贞而直曰凶。象曰。剥床以肤。切近灾也。言祸已及身。而不可免也。○六五。贯鱼以宫人宠。无不利。五正。彖辞所谓顺而止之也。贯鱼者。鱼之贯串而相次以序。五阴列两旁之象也。本卦大象巽。此爻变巽。巽有鱼象。详见中孚。巽为绳。贯之象也。以者。后妃以之也。五君位。为众阴之长。故可以以之。鱼阴物。宫人众妾。乃阴之美。而受制于阳者。艮错兑为少女。宫人之象也。以宫人宠者。统领宫人。以次上行。进御而获其宠也。一阳在上。五率其众阴。本卦原有此象。且内顺外止。本卦原有此德。阴顺。则能从乎阳。艮止。则必不剥阳矣。无不利者。阴听命于阳。乃小人听命于君子也。故无不利。非程传别设义之说。○六四。以剥其肤而凶。至六五。阴长阳消之极矣。然本卦顺而且止。故阴不剥阳。有贯鱼以宫人宠。反听命于阳之象。此小人之福。而君子之幸也。故占者。无不利。象曰。以宫人宠。终无尤也。五以阴剥阳。今率其类以听命于阳。有何过尤。○上九。硕果不食。君子得舆。小人剥庐。硕果者。硕大之果。阳大阴小。硕之象也。艮为果。果之象也。不食者。在枝间未食也。诸阳皆消。一阳在上。硕果独在枝上之象也。此爻未变。艮错兑为口。犹有可食之象。此爻一变则为坤而无口矣。不食之象也。果硕大不食。必剥落朽烂矣。故孔子曰。剥者。烂也。果剥落朽烂于外。其中之核又复生仁。犹阳无可尽之理。穷上反下。又复生于下也。舆者。物赖之以载。犹地之能载物也。变坤。坤为大舆。舆之象也。一阳复生于地之下。则万物皆赖之以生。此得舆之象也。庐者。人赖之以覆。犹天之能覆物也。五阴为庐。一阳盖上。为庐之椽瓦。今一阳既剥。剥则阴矣。故曰小人。下一画新生。此反下也。故曰得。得则阳矣。故曰君子。盖阳剥于上。则必生于下。生之既终。则必剥于上。未剥之先。阳一画在上。故其象似庐。既剥之后。阳生于下。则上一画又在下矣。故其象似舆。○诸阳消剥以尽。独上九一爻。故有硕果不食之象。今上九一爻既变。则纯阴矣。然阳无可尽之理。既剥于上。必生于下者。有君子得舆而为民所载之象。剥于上者。有小人剥庐。终无所用之象。占者得此。君子小人。当自审矣。象曰。君子得舆。民所载也。小人剥庐。终不可用也。民所载者。民赖之以承载也。庐所赖以安身者也。今既剥矣。终何用哉。必不能安其身矣。国破家亡。小人无独存之理。载字。从舆字上来。不可用。从剥字上来。

复。震下坤上。复。反也。

复者。来复也。自五月一阴生后。阳一向在外。至十月变坤。今冬至复来。反还于内。所以名复也。序卦物不可以终尽剥。穷上反下。故受之以复。所以次剥。

复。亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。利有攸往。先言出而后言入者。程子言。语顺是也。出者刚长也。入者刚反也。疾者遽迫也。言出而刚长之时。自一阳至五阳。以渐而长。是出之时。未尝遽迫也。入而刚反之时。五月一阴生。九月之剥。犹有一阳。至十月阳变十一月阳反。以渐而反。是入之时。未尝遽迫也。朋者。阴牵连于前。朋之象也。故豫卦损卦益卦泰卦咸卦。皆因中爻三阳三阴牵连。皆得称朋也。自外而之内曰来。言阴自六爻之二爻。虽成朋党而来。然当阳复之时。阳气上行。以渐而长。亦无咎病也。复之得亨者。以此。道犹言路。言刚反而复之道路也。七日来复者。自姤而遯否观剥坤复。凡七也。即七日得之意。盖阳极于六。阴极于六。极则反矣。故七日来复也。无疾咎者。复之亨也。七日来复。复之期也。利有攸往。复之占也。大抵姤复之理。五月一阴生为姤。一阴生于内。则阳气浮而在外矣。至于十月坤。阴气虽盛。而阳气未尝息也。但在外耳。譬之妻虽为主。而夫未尝亡。故十一月一阳生。曰刚反。反者言反而归之于内也。十一朋阳生而复。一阳生于内。则阴气浮而在外矣。至于四月乾。阳气虽盛而阴气未尝息也。但在外耳。譬之夫虽为主。而妻未尝亡。故五月一阴复生。天地虽分阴阳。止是一气不过一内一外而已。一内一外。即一升一沉。一盛一衰。一代一谢也。消息盈虚。循环无端。所以言剥言复。○彖曰。复。亨。刚反。动而以顺行。是以出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。天行也。利有攸往。刚长也。复其见天地之心乎。以卦德卦体释卦辞而赞之。刚反。对刚长。反者。言剥之刚穷上反下而为复也。长者。言复之刚。自下进上。歴临泰而至于乾也。以其既去而来反也。故亨。以其既反而长也。故利有攸往。刚反。言方复之初。刚长。言已复之后。行亦动也。言下体虽震动。然上体乃坤顺。以顺而动。所以出入往来。无疾无咎。天行者。阴阳消息。天运之自然也。故反复其道。七日来复。阳刚用事。君子道长。所以利有攸往。见天地之心者。天地无心。生之不息者。乃其心也。剥落之时。天地之心。几于息矣。今一阳来复。可见天地生物之心。无一息之间断也。○象曰。雷在地中。复。先王以至日闭关。商旅不行。后不省方。一阳初复。万物将发生之时。当上下安静。以养微阳。商旅不行者。下之安静也。后不省方者。上之安静也。人身亦然。月令斋戒掩身是也。以卦体论。阴爻贯鱼。商旅之象。阳爻横亘于下。闭关之象。阳君不居五而居初。潜居深宫。不省方之象。以卦象论。震为大涂。中开火路。旅之象。坤为众。商旅之象。震综艮。艮止不行之象。阖户为坤。闭关之象。坤为方。方之象。○初九。不远复。无祗悔。元吉。不远者。失之不远也。祗者。适所以之辞。适者往也。至也。人有过失。必至征色发声而后悔悟。此则困心衡虑者也。惟自此心而失之。又自此心而知之。善。无至于悔之象。大善而吉之道也。故其占如此。象曰。不远之复。以修身也。为学之道无他。惟知不善。则速改以从善而已。复则人欲去而天理还。修身之要。何以加此。○六二。休复吉。休者。休而有容也。人之有善。若已有之者也。以其才位皆柔。又变悦体。所以能下其初之贤而复。○六二柔顺中正。近于初九。见初九之复。而能下之。故有休复之象。吉之道也。故其占如此也。象曰。休复之吉。以下仁也。复初爻。本硕果不食。穷上反下。其核又生仁。所以取此仁字。复礼为仁。初阳。复。即复于仁也。故曰以下仁。○六三。频复。厉无咎。频者数也。三居两卦之间。一复既尽。一复又来。有频之象。与频巽同。频复者。频失而频复也。厉者人心之危也。无咎者。能改过也。不远之复者。颜子也。频复则日月一至。诸子也。○六三。以阴居阳。不中不正。又处动极。复之不固。故有频失频复之象。然当复之时。既失而能知其复。较之迷复者远矣。故当频失之时。虽免危厉。而至于复。则无咎也。故其占如此。象曰。频复之厉。义无咎也。此言频复而又频失。虽不免于厉。然能改过。是能补过矣。揆之于义。故无咎。○六四。中行独复。中行者在中行也。五阴而四居其中。中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四。皆言中行是也。此爻变震。应爻亦震。震为足。行之象也。独复者。不从其类而从阳也。故孔子以从道象之。○六四。柔而得正。在群阴之中。而独能下应于阳刚。故有中行独复之象。曰独复。则与休者等矣。盖二比而四应也。象曰。中行独复。以从道也。初之象曰以修身也。二曰仁。四曰道。修身以道。修道以仁。仁与道。皆修身之事。二比而近。故曰仁。四应而远。故曰道。小象之精极矣。○六五。敦复。无悔。敦者厚也。有一毫人欲之杂。非复。有一毫人欲之间。非复。敦复者。信道笃。执道坚。不以久暂时而或变者也。不远复者。善心之萌。敦复者。善行之固。无悔者。反身而诚也。敦临敦复。皆因坤土。○六五以中德居尊位。当复之时。故有敦厚其复之象。如是则心与理一。无可悔之事矣。故占者无悔。象曰。敦复无悔。中以自考也。考者成也。言有中德。自我而成其敦复也。不由于人之意。初乃复之主。二以下仁而成休复。四以从道而成独复。皆有资于初。以成其复。惟五以中德而自成。不资于初。故曰自。无祗悔者。入德之事。无悔者。成德之事。故曰考。○上六。迷复。凶。有灾眚。用行师。终有大败。以其国君凶。至于十年不克征。坤为迷。迷之象也。迷复者。迷其复而不知复也。坤本先迷。今居其极。则迷之甚矣。以者与也。并及之意。因师败而并及其君。有倾危之忧也。坤为众。师之象也。变艮。大象离。离为戈兵。众人以戈兵而震动。行师之象也。国者坤之象也。详见谦卦。十者。土之成数也。不克征者。不能雪其耻也。灾眚者凶也。用师以下。则灾眚之甚。又凶之大者也。复卦何以言行师。以其敌阳也。剥复相综。阳初复。阴极盛。正龙战于野之时。曰终有大败者。阳上进。知其终之时。必至于夬之无号也。○上六。阴柔居复之终。故有迷复之象。占者得此。凶可知矣。是以天灾人眚。杂然并至。天下之事无一可为者。若行师。则丧师辱君。至于十季之久。犹不能雪其耻。其凶如此。象曰。迷复之凶。反君道也。反君道者。反其五之君道也。六五有中德。敦复无悔。六居坤土之极。又无中顺之德。所以反君道而凶。