宋 赵汝楳 撰
【离下震上】
于卦变为震重离于爻变为三阳爻卦二四互易而变卦以明动得名析为六爻二五上之隂不明者也昧者以阳明为主初三四之阳三为上所累故初四互为之主九四位隂不免见斗之闇六五虽隂大君也求明者动而方来其吉为盛盖物盛则蔽明极易昏故爻义以明闇为吉凶其言遇言往言见言来言觌处闇者贵于动而求明也
雷电皆至丰君子以折狱致刑
震为雷离为电霆震之时电甫明而雷已击故云皆至震击雷声之大者也故为丰之象折狱者弊狱之成致刑者致刑之用皆断决之义所以体震击之威也死者断者圣人岂能生且续防而为是断决之政辟以止辟不得已也唯不得已故明罚勅法警之有其素赦过宥罪寛之有其时狱不可留而死可缓情苟未得无敢折也必如是生之不能释之不可然后折之致之以济敎化之不及其敢淫刑鬻狱且以为戏怒之资邪
丰亨王假之勿忧宜日中
雷电为天威之大故卦名丰
物之大者行必通地之大者势必通治之大者化必通唯丰故亨假至也言王者当有以至其大也丰大之时衰削兆焉固所冝忧徒忧果何为者冝长若大明之中天而后丰可保
丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
丰之为大训诂之学也曷为而训之四方之言语不同古今之习尚亦异训之所以通古今一四方也丰之义在中古固已明至夫子时则不容不训为大此经之例也卦之名由于明动离明在下动而上升至午之中则大明当天丰之义也幅贠至广民物至繁王者而欲统绥牧御皆在吾仁爱之内固非浅智狭量所能周亦非小小规制所能范围王之假之尚于大也中天下而立以君临六合必如大明当天临照无偏而后能洞察治忽之几防微杜渐使丰功大业不沦于卑隘时至于丰犹日之中月之盈也日中不能不月盈不能不食盛衰之倚伏盈虚之代谢天地运化犹与时而消息况于人而不谨日中之戒乎况于鬼神而无害盈福谦之理乎人曰日中则吴信矣月三五而盈终歳亦十二食乎曰月不行黄道虽望亦不正对于日常有分毫之亏三五而盈言其槩耳唯渉交于黄道始与日正对然已入食限矣故甫盈即食
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
配者初阳而四隂自下配上如妻配夫主犹为主所主如主顔雠由非若睽之遇主以为君主也配主指九四旬周币之义十日周为旬书至于旬时翟方进旬歳满歳也往行也尚嘉尚也
初为明之始明未大也明未大而与四位应往而遇之为我之主以充我之明虽与之周旋至于浃日而无咎其往也不徒往盖有足嘉尚者初以遇四而往有尚四以遇初而吉行
虽旬无咎过旬灾也
初之遇为配主而已傥逾旬而不知变则过于明而有食之灾
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉
蔀古书无训至顾野王始训覆亦祖辅嗣之说今姑从之丰其蔀大有所覆蔽也日中通言昼非止午中星本昼夜明昼则烁于日而不见日者阳之阳也或食而几既则星斗灿然斗者隂之阳也体大故先见次乃尽见小星疑疾昏昩所致孔子送日有食之曰安知其不见星也老曰止哭以待变以昏而疑也有孚昼虽晦而心自交信也
六二本中虚而明析一爻而论则失所丽而晦若有大覆吾明者斯时而有行必以迷而得疾然与五位应徳同彼此交信能开我之蒙蔽是以吉也
有孚若吉信以志也
疾得于境之疑孚于志之信今有同行于晦冥之涂东西瞀如夷险莫辨其一人先焉左云则左右云则右无他交信有素足以其志虽有大覆蔽不害心地之明也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
沛读如沛然下雨沬昏昧雨甚而昼昏也阳为右隂为左肱上体之动者九三之象
九三日之矣又与上六位应乃有丰沛见沬之象视见斗者闇抑甚矣运动而适致右肱之折虽废而不可用乃无冥行之咎此庄周所以有瓦全玉毁之喻
丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
斗为帝车斡旋元化夜行而迷东西者视斗杓而悟二之见之犹有攸赖今三乃白昼霾曀跬歩之闲即不可辨若何而可为大事手之运动右为主今毁折又岂止不可大事邪终亦不足为用矣
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
丰蔀见斗义见六二夷防等也郑伯曰夷于九县夷主谓初九在下
九虽阳而位则隂故覆蔽之象与二同四比于五故见斗亦同四既昏昧昧必求明下遇于初以为之主犹行于昏冥之中而得所主则吉殆不吉中之吉与他吉不同
丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
以九居四阳蔽于隂为位不当覆昧固应尔也昼不见日而见斗是为非所冝见而见者幽晦不明之故也遇主而吉可因以行而后得免于昏迷之忧
六五来章有庆誉吉
来诸爻来聚于五也章明也书俊民用章庆誉美誉也六五明动而至大君之位犹大明临照勿有忧也诸爻或见斗或见沬岂日果闇而斗反明邪日之食也为月所掩人目不于太阳之晖故因见斗若日光在天未尝晦也离明之动至五而显然在上诸爻之昏者皆来求明于我以我昭昭使人昭昭庆誉而吉独盛于诸卦不亦冝乎
六五之吉有庆也
爻言庆誉吉释爻言吉有庆互文以明其盛也
上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三歳不觌凶丰屋大其屋也蔀家覆其家也尔雅室内为家闚义见观户半门也堂室中之门閴寂也三歳天运一变觌见也
六居极上为峻宇之象徳位皆隂蔽障于内之象凡宫室贵于纳阳明之光乃可聚国族以居今有闚其堂室之闲者而隂昧若此閴然无居人焉虽天运且更而终无所见凶可知矣今富贵之家崇广其第宅重檐复屋珠箔绮防交映非不宏且丽也主人者又深居简出若与世絶或鬼物瞰之或侨寓矮屋几类无人迹者观此可以鉴矣
丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也
翔者如翚斯飞之义汉武作通天之台欲上入霄汉翔于天际而不知止然千门万户岂能常游处其间自藏云者丰屋蔀家非人蔽之实自匿耳
【艮下离上】
于卦变为离重艮于爻变为三隂爻卦三五互易而变初出门之始也二已在涂而暂休者也三刚躁而疾趋者也四中道久止而思归者也上涂穷而不得返者也旅况备于此矣五君位以射雉寓旅之喻举用天下之为旅者也其臧否以爻之刚柔断之
山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
艮为山离为火火则宅于灶冶则宅于炉在山则野烧之暂犹旅寓耳故为旅之象离虚为明艮止为慎君子体之明慎于用刑而不留狱盖狱者人所旅也不留狱不使久处其中也用刑固贵于明然明者未必慎慎者或留狱明矣慎矣而淹延不决虽明犹闇也虽慎反害也后世之主刑狱者智不足以察奸威不足以戢吏是非易位寃枉莫伸者昧圣人之明任情喜怒率意出入者悖圣人之谨甚而钩党株连歴年弥歳瘐死而后已闻不留狱之训可不惧哉
旅小亨旅贞吉
火非宅于山者故卦名旅
小指隂谓六五也人固不能不旅处之得正虽旅亦吉
旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
小者何由而亨六三之柔上为六五得外卦之中而下顺乎九四九三之刚也旅而在外不唯疾徐进止皆贵乎得中而于刚柔为尤甚旅不能无所托我质柔矣当顺抚乎纪纲之仆而后外侮不侵此旅行之道也旅不能不暂止必行李明白所主端人而后关讥无阻此旅止之道也行则顺乎刚止则丽乎明斯为旅道之正而卦之所由以吉也自非天子时守诸侯朝聘其他何莫非旅能审其时正其义则太公旅海濵而为王者师孔孟旅列国而道以行下焉如百里奚申包胥之徒皆能强国济难以显其名其时义顾不大哉
初六旅琐琐斯其所取灾
琐小也琐琐小而又小也灾吉之反也
凡旅必有所志志者旅之大体也士君子之旅志于行道商贾之旅志于懋迁旅之初不能识其大者而较锥刀之小利计琐尾之末节人将咸厌且怒斯固自取其灾非适尔而得也
旅琐琐志穷灾也
初为出行之始未尝旅况唯见童仆车马囊橐扉屦之事纷乎在前乃琐琐屑屑锱较而寸量之志穷于此所以灾也
六二旅即次懐其资得童仆贞
即就也次造次暂止之所也懐者卷懐深藏所固有也资货财也得童仆非本有而得之也
六二徳当其位犹行旅之就所止也资货旅之命脉二则懐而有之童仆旅之爪牙二则揽而得之旅之善莫善于此傥恃裹囊之富臣之强则失其正而灾及之
得童仆贞终无尤也
二之得必有丧之者得之以道虽其终无我尤者得正故也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
焚犹济河焚舟焚舟者无事于舟焚次者无事于次贞厉正乎厉也
九三为艮止之主本能止也乃位髙势孤肆其重刚唯务速行不复为休舍之计焚次而趋徒御惊矣冝乎危也
旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可伤矣夫旅由我非由童仆我能抚之使安焉如家始肯衞其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心是以旅之不安者与其下则仆痡马瘏虽无弃仆之心其义则应丧也
九四旅于处得其资斧我心不快
诗公刘于时处处于时庐旅处盖旅之对资润身之具斧断决之喻九四阳刚故言斧
旅而言处旅于此因处于此也资以润身斧以断事旅而兼得无羁窭之愁无狐惑之患若可安矣然旅贵于行行则进可以逹退可以归今捐亲戚弃坟墓侨寄于异郷宁不动故山之思是犹有不快于心者
旅于处未得位也得其资斧心未快也
以六居四冝也九而居之于位为未得旅而暂止冝也今而久居于义为未安虽有资斧之得中心则未快也
六五射雉一矢亡终以誉命
雉文禽离之象一矢亡以一矢亡之不烦再也终要其终也誉者称誉命者爵命
射侯者于圃射雉者于郊郊旅之所也一命中遂以得雉此以艺为旅乍出即返不离其家室者也五为君王者无外不可以言旅故象以射雉犹人主得文明之位而以誉命终之也誉有善命有徳使天下之贤皆旅进于王朝以成文明之治故曰旅之时义大矣哉
终以誉命上逮也
上六五也逮及也六五以誉命及乎下也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
鸟髙飞之物巢居之髙者焚离火之象上言鸟故言旅人以为别笑喜说也号咷哀号也牛顺兽离之象易平也
飞者至上而极行者至此而止巢鸟所安也鸟务髙飞而不知息人务逺征而不知归皆自弃其所安也旅人先以务行为喜后以涂穷而哀秉刚而不知变失柔顺之道夫子以顺刚丽明为正吉此爻反是冝其凶也汉成河平二年二月泰山山桑谷防焚其巢唐僖光啓二年七月中条山鹊焚其巢三年七月鹊复焚巢作易圣人姑以焚巢立象后世乃真有其事无有幽深逺迩遂知来物信防
以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
鸟岂甘焚其巢者旅而极上义当焚也蓬转萍漂之踪已不足立名于当世况失柔顺之道涂穷而莫之返斯人也终亦泯没而无闻固誉命之所不及也
【巽下巽上】
于卦变为巽重巽于爻变为二隂爻卦二四互易而变二柔下进故四刚巽之初之柔进锐二之巽冝也四之柔得位上无渉而犹巽之不已甚乎三五同功而异位三频巽五用巽之主也
随风巽君子以申命行事
巽为风重巽故曰随风风天之号令也时当秋冬之交冬春之际必有长风亘日绵夜然后能变凉为寒舒肃杀为融和随风之力也播告之修王者之命令也四方絶逺人情之利病不同一命之未必徧孚申命之而后事行观盘庚康诰多士诸书至于再至于三勤恳不已迁亳化商之事卒以有行申命之功也
巽小亨利有攸往利见大人
一隂生于下二阳巽之于上卦重而无他义故仍经卦之名曰巽
小指二隂也卦以刚爻得名彖以柔爻立义柔为卦主也隂生而阳巽之故亨亨则冝有攸往往则冝见大人大人九五也
重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
重巽以申命言卦义刚巽乎中正指二五柔皆顺乎刚指初四重巽者申命之象申命者行事之本卦本干体一柔下生刚有巽之之象刚虽巽柔犹居二五中正之位柔既已生皆在二五之下有顺刚之象柔之至势必陵刚君子体消息盈虚之理姑巽其来不与之角故得据中正之权行御柔之志是刚善于自处也柔不以刚之见巽易其卑顺之操是柔亦善于自处也柔已亨矣利有攸往矣圣人犹戒其宗主乎九五是以柔虽长而免剥庐之灾刚巽之训为君子谋也见大人之训为小人谋也为小人谋所以右君子欤
初六进退利武人之贞
进退乍进乍退也利冝也武人性之果决者也贞正也致刚之巽者柔也柔以刚巽之则欲进然不敢犯刚复欲退进退两难次且不断然位已至此唯当刚果决于有行圣人非诱隂柔之进也以喻时乎当进者不冝狐疑犹豫而中止武人用以正则为致命死敌不正则为奸命乱故复以正戒之
进退志疑也利武人之贞志治也
治与疑对魏颗曰疾病则乱吾从其治是也志疑而不决故进退靡定志治而不乱故决于行
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
巽指九谓刚巽柔凡刚爻皆言巽吉者尊上坐于牀卑者拜跪于牀下大宗伯大史掌祭祀之礼书司巫掌袚除请祷之事纷若犹言纷如谓杂用
阳尊而隂卑阳冝据牀今欲巽柔以卑自处故有牀下之象然于理不可于心不决未免即人而决之用史可无用巫用巫而复用史疑深虑逺纷然杂用莫适于一而反获吉者谨之审之不嫌于过详况初方顺我傥可免巽何必轻往参稽史巫之众庶可得吉吉则无所过咎矣
纷若之吉得中也
九二刚巽乎中者也故史巫虽纷然而能斟酌乎巽否之闲是以吉也
九三频巽吝
频者既巽复巽犹频复也吝小疵也
巽贵乎中正二当柔进之冲牀下之巽虽巽而中也三视初已隔于二柔不至于见陵似可无巽以重刚而不中乃巽而不已失已云甚自取其吝者也
频巽之吝志穷也
三虽为下卦之终而上卦可续乃频巽如许是道未穷而志先穷也志疑者可以治救之志穷则有吝而已
六四悔亡田获三品
悔亡有悔而亡田猎也三品干豆賔客君庖
柔进而渐髙悔也今得位而当虽有浸长之悔而可亡也用以田猎禽获其富犹之柔自下而进位居近君而得上下之心可谓善于处时者也
田获三品有功也
田者志于得三品之获于田为有功
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
贞正也正则吉悔亡同六四利冝也无初巽也有终不终巽也虞书乃载歌载即申重也甲乙丙丁为东南戊己位乎中庚辛壬癸为西北以庚续丁故庚有申续义先三日下卦后三日上卦
刚巽乎中正二中而已五中而又正者也有大人之徳居大君之位守正得吉隂柔见廹之悔可亡当是时何不利之有初以柔见廹而欲巽无初也六四之柔能顺乎刚有终也于是修明其政令以申儆羣听先三日而未孚复申以后三日重巽申命之义也五不必巽而行重巽之权以御二柔冝其吉也
九五之吉位正中也
九五故正中
上九巽在牀下丧其资斧贞凶
牀下同九二资货财也阳实之象斧断决也刚之象贞正也凶吉之反
二之巽不得已也上居不剥之地不际乎柔乃犹効九二之巽是过乎巽也失阳之体为丧资失刚之断为丧斧若是则正入乎凶矣
巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
二得中而不过故吉极上而巽自取其穷正乎凶者正入乎凶无复他辞
【兊下兊上】
于卦变为兊重兊于爻变为二隂爻卦二上初三互易而变合六爻则刚中而柔外刚中以立体柔外以致说析之则三上偏柔而失其体说不以正者也四刚则善矣五不言兊君不可心乎说心乎说则害者纷至可胜遏哉诸爻皆有义而无象辞亦简严与他卦异
丽泽兊君子以朋友讲习
丽附也卦之二刚阳实地之象一柔隂虚水之象水在地中为泉在地上为泽荀首曰川壅为泽两兊胥丽故曰丽泽天下之物唯水与地未尝暂离况两泽胥丽乎一泽有时而竭说物之功有限两泽胥丽则润泽交浃其说无疆君子体之资朋尚友胥与讲习求増益其所未能必如两泽之亲丽情交意密日进月积毋断织毋自画然后渐渍膏沐有缉熙光明之功盖不止以得友为说也讲谓讲明习谓服习
兊亨利贞
一隂居二阳之上必胥说而后能两兊自重故仍经卦之名
兊说之蔽易邪故专以利贞戒之
兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
卦以象得名说者象之义坎流则气行故能通兊止则气聚故能养物得所养而说故曰兊说也刚中指二五柔外指三上此固六爻之徳然以已而说人与说人之从已皆足为徳之累必有刚正者为主于中而以柔徳顺说于外刚中则不失已柔外则不忤物如是亦可以说矣然人情不难于说而难于正说之道利于正而恶于邪说以正者天以无私覆万物我秉道而人自说无事于违道以干誉可以顺天之理人以惠养望人主所欲与聚所恶勿施无事于枉已以求说可以应人之欲凡是皆正之自出所以释利贞之旨也夫人孰不喜逸而辟劳乐生而恶死文王之台沼唯与民皆乐之意先入乎人心则庶民攻之不日成之民非说劳也说有甚于劳而忘之也汤武吊伐之仁若时雨降则东征西怨不期而防民非说死也说有甚于生而忘之也说之功用如是其大民之劝之非力邀而强制者不曰劝民而曰民劝民说而无俟于劝也宁若鲁庄之战以小惠靳靳焉求于民哉
初九和兊吉
和在说先初之象
初以刚履刚戾陵物物且乖怨说何由生唯退然谦下不以刚先人则物我无忤而情志和情志和而说出于由衷视胁肩谄笑而心不然者有闲矣是以吉
和兊之吉行未疑也
初比乎二以刚遇刚不际乎柔行而胥说未有闲之者奚疑之有
九二孚兊吉悔亡
孚疑之反谓与三交信也悔亡有悔而亡也
九二际乎成卦之柔刚柔交信以为说説之吉也然三方有凶而我比之宁能无悔幸以刚中能存其在我者而后悔可亡刚柔交际之难如此
孚兊之吉信志也
六乘三为不当二之比之于其徳非于其位故其交孚以志不以貎此得吉之由也不然说不以正又何吉乎
六三来兊凶
来者由外而内
説贵刚中苟能守正则志同道合虽不即人人将即我自有交说之理六三不刚不中来而求说于二失已以媚人人必见拒以斯为说凶之道也
来兊之凶位不当也
柔居刚位为不当
九四商兊未宁介疾有喜
商谋度也介刚介也疾隂阳不和之证
九为刚徳冝得兊说之正位适居柔上仰九五之刚尊于义当説俯比六三之柔佞于情不能不说説否两疑难于自决于是商略谋度而不自安傥能介然特立说而夐五虽未免见疾于三然自有可喜者存也
九四之喜有庆也
九四商略以为说此爻之体也圣人以介疾药之使其决意从五则君臣同徳喜且有庆矣庆盛于喜圣人诱人为善之机也
九五孚于剥有厉
剥者柔变刚之称
剥至六五止羣隂之大君也今之上六虽非若羣隂之盛然位髙而说极足以惑人心指之曰剥甚其恶也五适与交际因而交信虽以刚中不能无厉故言孚不言兊此与履九五之义略同
孚于剥位正当也
上之柔佞方引人以为说五可与之有孚者以位正而徳当也
上六引兊
引扳援也
三为下兊之主上为上兊之主上六柔而已亢援人以使说视六三直不百歩耳不当位者以己说人位当者引人说己失己不甚故免于凶
上六引兊未光也
上六鉴六三之凶不复即人乃要人之我说律以心说诚服者未为光明也
【坎下巽上】
于卦变为巽重坎于爻变为三隂爻卦二四互易而变卦之未变隂阳皆骈聚而流通迨其变阳虽闲隂之中而受陷隂虽入阳之下而睽隔故六爻皆以涣释取义隂宗乎四初倚阳以上举三则密比乎四者也阳宗乎五二奔而从之上则知分而引辟者也是以六爻上者吉次者无咎无悔又次者悔亡
风行水上涣先王以享于帝立庙
巽为风坎为水坎北方卦冰壮之时东风吹拂其上则涣然冰释诗溱与洧方涣涣兮笺云仲春之月冰以释水则涣涣然享帝享上帝也立庙祀祖考也涣者浃洽融液之义先王平居忱与天一以之享帝则精祲潜交真可浑融而无闲立庙以祀其先亦然享帝不言庙者享于郊不于庙也立庙不言祖考者言庙则祀祖考之所与享帝互文也释济川则巽为木释涣液则巽为风各适其冝也
涣亨王假有庙利渉大川利贞
巽风涣坎水故卦名涣
闭塞凝沍而遇解冻之风涣则亨也假至也王者能至有庙之道必有纯忱与祖考浃洽者也巽风融液严冬之候冰释而舟楫可适故利渉也利贞利于正也
涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乗木有功也
卦由变九四之刚来为九二而居坎中流动演迤有不舎昼夜之功是为不穷也六二之柔往为六四得位乎外卦方其在下隂当其位今进乎上当位则同遂成巽坎之象此卦之所以亨也外取偃卦上取立卦凡卦皆尔圣人于此其例王者之承祭积其和顺怡愉之忱以接乎神明则神之格思无不鬼飨其曰在中在庙之中也犹言雝雝在宫肃肃在庙可以极至有庙之道也卦辞言利渉大川者或以象或以义或以象兼义同人蛊大畜益以义者也需讼象兼义者也至涣中孚直以巽木为舟渉坎兊之水兊止水但云舟虚舟虚而弗载未有功也坎为流水木行其上犹驾万斛之舟以杭大川斯有利渉之功此直以象不待求其义也彖辞言利贞释彖非略之也水能载亦能覆必正平无偏乃可言有功则利贞在其中矣
初六用拯马壮吉
拯上举也马壮言九二
初之隂为九二所闲不得协比于三四幸与二隂阳徳合二能拯之以上行马壮则力盛有协比之理斯其为吉也
初六之吉顺也
初不越二以从类而倚阳以有行以隂顺阳于理为得傥恃其俦党之盛且尊有陵阳之志岂唯逆理亦必为所攻
九二涣奔其机悔亡
奔疾趋也古昔尊者凭几以坐卑者拱而立于二言机指九五也犹不敢言天子而言乗舆也悔亡始有悔而终可亡也
九五正位尊居众阳所凭以为安者一二闲于三四之隂奔而从五犹坐者之得所凭也方其见闲宁免有悔及得所安悔可以亡
涣奔其机得愿也
徐行则安疾趋易蹶奔非无谓而尔也有志愿焉一阳奔五渉二隂之境傥迟疑犹豫岂不生小人之谋故奔则比五之愿可得非躁进也若近比于初何以奔为
六三涣其躬无悔
躬六三自谓也无悔无可悔者
六三本为三隂领袖自阳来闲之而三隂遂分犹幸六二进居四与我为邻因得与之涣然以胥比而身不孤矣夫何悔之有
涣其躬志在外也
四得位乎外而三涣之志于外所以自涣也语以及人之功则不足矣
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
羣三隂也元吉大吉也丘言髙夷下而与平也传曰夷于九县
九二闲三隂之闲使羣隂隔絶犹冰之凝沍胶之锢滞而不胥通浃及六四得位始能涣协其羣丑自隂而言可谓吉之大者四何道而致然哉位在上体犹处乎髙丘故其力足以辑睦羣隂非因下之二隂思欲上涣而后涣之也
涣其羣元吉光大也
隂之涣至此极盛故以光大賛之
九五涣汗其大号涣王居无咎
疾医家谓隂阳表里闭隔不通者得汗而解解则二气和畅腠理浃洽四肢百骸无不调适流通以汗象涣极形容之妙大号号令之大者王居王位也五言王居犹四言丘皆髙尊之象
涣之六爻阳闲隂隂闲阳四为隂涣之盛五为阳涣之盛大号之阳四海为之风偃影从莫不尊亲其上所以然者涣以王居故其功用溥博若隂若阳咸在保合大和之中视涣丘之仅及其羣者万万不侔其无咎冝也
王居无咎正位也
圣贤事业固有分量王者居五位乃可涣大号而无咎使当有丘之位而为之不特僭攘而已
上九涣其血去逖出无咎
气为阳血为隂血上之象逖逺也卦外之象
涣隂者四主之涣阳者五主之上九徳阳而位隂不敢侵涣阳之权逖出以辟嫌可谓善处其位者是以无咎
涣其血逺害也
涣汗则畅隂阳之和涣血则损隂以逺害害者侵权涣阳则害于其身也
【兊下坎上】
于卦变为坎重兊于爻变为三阳爻卦三五互易而变九五节之主也唯刚为能节人亦能自节初以刚塞乎前不出以节其行二之涂已通乃株守而过于节三之前无刚而不自节四安于五之节上在极外而犹节之节之道斯穷矣
泽上有水节君子以制数度议徳行
坎为水兊为泽泽之容水有限而坎水之流不已听其流而不节之则涸禁其流而不泄之则溃今之为斗门堰埭者所以节其流止盈亏之量也数命数也如一命至九命之类度制度也如六瑞六贽之类修于身为徳见于行为行命数之等差不同制度之详略不一非为是苛琐不惮烦也成徳有大小履行有纯驳圣人固不敢以一律齐天下亦岂容不量才而授之任是以任事而爵位定而禄必先之辨论然后官之论者议也议其徳行之偏全制为数度之品级皆所以节其不等而均一之使徳足以称位服足以章身而无鹈梁伐檀之讥也
节亨苦节不可贞
刚柔分而隂阳不偏聚者节也故以名卦
物无节其生也不遂事无节其用也不通节有必亨之理也味之苦人口所不能堪节之苦人情所不能堪若之何固执以求济邪
节亨刚柔分而刚得中若节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
卦自变其未变也刚并于下柔并于上不无偏胜之患今五与三升降互变以为而刚柔以分【凡言分者皆三隂三阳卦如噬嗑贲与节】九五遂得大中之位分则上之太柔者节以刚下之太刚者节以柔人之节柔者不能为刚者过于为刚而得中节之甘者是以亨也凡人乐纵肆而恶检约节过乎中其道穷极反为吾节之累何可通行而不悖邪兊说也坎险也见险而遂止者于节为不及其蔽也畏缩恃刚以冒前者于节为逾闲其蔽也陷溺说顺以行不与险忤凡人行止之节也当位九五也中正亦九五也以当位之刚操品节之权以中正之道通品节之宜大君之用节者然也春阳之气纵而为暑以凉节之秋隂之气翕而为寒以和节之然后四时之序以成天地之用节者然也古先圣王之于财知夫其生也有数故其用也有节节之云何祭祀賔客之须百官有司之奉有不可阙不得已而取诸民过节则貉道而伤于财无节则桀政而为民害是以通制国用量入以为出不唯用之有节取之亦有节所谓节以制度盖如是吁长府税亩三征并用孔孟讥之后世乃至税闲架算舟车竭泽空林犹以为未足必使四民皆失其职咸思背畔而尚不之恤哀哉
初九不出户庭无咎
户室中也户庭室闲之庭象初为内卦之内
通六爻为言莫外于上莫内于初犹之宫室初为房奥庭除深居密处不与外接斯固隠约之士居位之节也是以无咎
不出戸庭知通塞也
位有内外时有通塞初之刚九二塞乎其前虽欲出得乎知其塞而不出非怯也节之以待时也子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也存于胷臆者言语之户庭出诸口则起羞招祸皆由此始圣人岂敎人缄黙如瘖哑者不儳言不勦说时然后言此通塞之节也
九二不出门庭凶
二视初为近于为门之象门庭门内之庭
由初至二由户至门而犹不出是当通而塞也冝乎凶
不出门庭凶失时极也
二以刚柔适中之才居臣之正位前无阳刚与君同徳可谓得时之极至冝出而辅佐大君行其制节之政乃故次且其歩武曰虽有镃基不如待时时至矣抚机不则时不再来坐失时极不克展其緼抱于立身扬名之道不既凶乎
六三不节若则嗟若无咎
若如也嗟忧叹声也
六三柔说之主不能自节冝也知不节之为而嗟叹生焉其善补过者欤
不节之嗟又谁咎也
二之不出门庭知塞而不知通者也三之不节知通而不知塞者也释彖之辞曰当位以节节以刚为主也又曰中正以通节其所当节通其所当通也节而不通固不可过于通可乎三能忧其不节则知悔知悔则进退有节谁将咎之汉武之轮台唐徳宗之奉天是已
六四安节亨
以柔居柔故能安亨通也
刚固能为节而不能受人之节柔虽不能节而受节则其分是以安处乎节无复勉强矫拂之态其能亨则固可以通行不致中道而止也
安节之亨承上道也
九五以当位而节六四之柔六四以当位而承九五之道承上之云明四能安于五之节也
九五甘节吉往有尚
醎苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者节味之偏而适其中所以象五往犹言谨斯术也以往尚可尊尚也
九五位足以有临徳足以有制用之为节或疑其太过今行之以甘人不吾病而事以成节之吉也充此以往有足嘉尚而人皆安乐之矣
甘节之吉居位中也
九五重刚节反能甘者五居位之中也中则因时而施节不摧折不助长顺其性以为节不强拂不力制酌刚柔之中适众味之甘人之受节者不待易牙之先得而有同嗜者矣
上六苦节贞凶悔亡
炎上作苦刚烈已甚之味也贞固也悔亡有悔而亡也
刚而节柔君而节臣皆于五为当上六重隂在外冝无事于节也犹不免焉过而苦矣苦节当通乃胶固而不知变物极必反兽穷则搏能无凶乎虽然俭不中礼与其奢也宁俭苦节不可正与其荡也宁节苦节之悔尚可亡也凶之下言悔亡与大过上六凶之下言无咎其义胥近
苦节贞凶其道穷也
节者所以求通节至于苦不可复加非可继之道我之术已先穷何以使人之通邪穷与贫不同穷者通之反贫者富之反原思辨之甚明
【兊下巽上】
于卦变为巽重兊于爻变为二隂爻卦二与四初与三互易而变四中爻唯四五得孚之正故五言孚三不下孚于二有鼓罢泣歌之纷扰冝也二不孚三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以刚得中知三之不足与孚又二五同徳皆君臣之正冝乎志孚道协而畅遇合之盛成化邦之功也初上在中爻之外故正应者吉冥飞者凶
泽上有风中孚君子以议狱缓死
巽为风兊为泽泽止水也上有风焉无奔流迅决之势不过风泽胥亲浃而已故以象中孚周人之于刑狱也羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼议之何其详狱讼成士师受中若欲免之王及三公六卿防其期断之何其缓当哀矜勿喜之时舒缓其断犹恐毫髪有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎辟以止辟不以上为戕民也卫子羔尝刖人之足衞乱子羔走刖者免之子羔曰吾在难乃子报怨时也何故逃我刖者曰断足固我罪也无可奈何君之治臣也倾侧法令先后臣以法欲臣之免于法也臣知之狱决罪定临当论刑君愀然不乐臣又知之君岂私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔刖人足谓之不仁可也而刖者信其仁亦庶几中孚之义乎
中孚豚鱼吉利渉大川利贞
三孚于二四孚于五故卦名中孚
豚鱼或以为二物豚稚豕鱼潜鳞皆隂类象巽兊之隂或以为一物今大江中有鱼形如豚舟子或见其喷噀浮游则以为大风之占为其为风泽之有信者也然史传未之前闻不敢臆定以义求之当是无知之物谓至信所及虽物之无知者亦有可感之道以是为吉也泛木于泽为渉川之象利贞冝于正也
中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
二柔自初二升为三四曰在内以在中爻之内也九四之刚降为九二为得中得下卦之中也内与中不同居内未必适中适中不必在内内柔外刚犹小人亲近君子踈外之世故圣人因爻变以示训若曰柔虽在内而九二之刚得臣位之中巽则不拂人以为信说则非面説之为信上下交孚人我无闲风化之行徧及邦国而大信达乎天下矣交信之道非智力所致非要约可能天性之真人物皆具唯吾中心未孚于物尔苟吾此心与物无闲我虽无心物无不感瓠巴伯乐之音非蕲于鱼马而鱼马应之曽谓中孚之盛不能及豚鱼乎圣人释利渉以木者三益言木道乃行涣言乗木有功中孚言乗木舟虚舟以载物为功今言舟虚以象乎卦画止取水载舟之义不计其功也利贞之训为有心于为信者之戒信出于无心之感固无不正者或未免于人事之交际尾生以之杀身弃灰徙木终以亡国有心于为信者必冝于正也夫子曰言必信硁硁然小人哉孟子曰大人者言不必信岂大人固可不信乎大人信以正则不必信所以为信也小人信不以正则必信非所信也天有四时信莫大焉寒暑温凉天岂靳靳然惧其差忒哉亦曰运行以正则代谢不舛天之所以为信一正而已故曰中孚之至微及豚鱼大应天道危可渉川安可化邦
初九虞吉有他不燕
虞谋度也非正应曰他谓三也燕安也
中孚之道有诸中应诸外由于自然本无事于虞度也然刚柔交际爱恶易生是以彖有利贞之训虞者惧失其正也初与四正应初往从之先渉于三故审度其取舍择所冝从者从之吉也苟以三为同体中道惑焉是有他也心无定主能自安乎
初九虞吉志未变也
志有所向而后心有所思吾未见志未定而漫然以思者初之能虞以从四之志未变志变则不复置思矣
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之鹤之飞至髙鸣之声至宏九五之象也隂者幽隠之所喻九重深邃之象鸟鸣固有不应和者唯鹤其一鸣其羣必和以二视五二犹子也我九五自称也好爵犹言美爵靡义同糜犹共有也上言我下言吾犹云我以吾仁或以我为二谓二有好爵与众散之爵者人主所以驭贵而臣自散之于众是子之子哙之事故知我为五自称
鹤鸣子和同声胥应之孚也好爵尔靡同心断金之孚也二五徳同位应分君臣而情父子虞廷之赓歌都俞商宗之旨哉傅说之不命其承成王之拜手稽首诲言周公之勿有间之岂依阿以苟同者上倡下和自然之应不知其所以然抑非曰声音笑貎以为容恱而已盖与之共天位治天职非苦晋平公之于亥唐也吾与尔靡人我一致其斯以为化邦欤子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎居其室犹在隂千里之外言不待面命但闻之而为从违此专以鸣和立义而不及靡爵
其子和之中心愿也
鸣者无心于和和者何心于鸣由其心趣之同是以心声之不闲
六三得敌或鼔或罢或泣或歌
非我有而有之曰得既失而复亦曰得三四皆隂为敌鼓者作气以战罢者四当位近君不敢敌而罢三忧其不得志故泣四孚于五不害三故歌
三本与二孚者也今舍二即四而两隂为敌是四本非敌以三即之而后得也倐焉见敌而战忽焉罢兵而休进退之不常也忧其不胜而泣幸不我害而歌悲乐之不常也或云者以见其皆非义理之正出于一时情欲之私也
或鼔或罢位不当也
以柔居刚恃其位髙不屑下孚于二而仰与四敌是以一鼓作气未几即休心无定见者之为也
六四月几望马匹亡无咎
月隂象几望几于望也马为三之刚匹俦侣也亡丧也无咎无过咎也
月望于三旬之中五为上卦之中而四近之几望也几望则不敢与五抗矣四三本为俦匹今舍三而孚五是丧其侣也丧侣本有咎以合于中孚之义斯无可咎者
马匹亡絶类上也
絶类即亡匹也絶类岂其所愿欲上孚于五义不得不尔也
九五有孚挛如无咎
有孚孚于二四也挛联系也无咎无过咎也
四五为位比而孚九二为徳同而孚中孚之盛莫盛于此冝有如挛系之固也九五大君当化及乎邦国信达于天下而仅止于此疑若有咎时适中孚义当如此不然为兼爱之仁为不情之信而咎生焉
有孚挛如位正当也
九五刚为当五又为君位之正是以如爻辞所云
上九翰音登于天贞凶
曲礼鸡曰翰音鸡飞仅及矮屋今曰登天不必拘巽为鸡凡飞鸣者皆是也天上之象
龙之飞可以在天鸟飞虽髙登天非其能也九而居上飞鸣不止必受其害冝正乎凶和在隂之鹤凶登天之音岂曰声必髙乃逺扬邪
翰音登于天何可长也
雕鹗髙飞夐絶凡鸟然不过顷刻之暂长飞而求登天力尽势穷唯有降陨正得乎凶无可疑者
【艮下震上】
于卦变为震重艮于爻变为二阳爻卦二与四初与三互易而变大过唯上爻言过耳小过则两阳爻言弗过二上重隂乃言过初五隂居阳则过与遇皆不言于卦名之义甚白
山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭艮为山震为雷雷在地中其威藏在天上其威壮今在山上但小过于地之上耳君子之道中行而已中行难能也过与不及人谁能免故行与其敖宁过于恭丧与其易宁过于哀用与其侈宁过于俭三者小过于中而非恶斯不嫌于过然过又有可不可恭所当恭中也小过为三命而俯若足恭则太过矣哀所当哀中也小过为水浆不入口者七日若毁而灭性则太过矣俭所当俭中也小过为麻冕纯俭若躶则太过矣
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉
二阳四隂小过于大故卦名小过
彖辞圣人释之已明
小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也阳大而隂小阳寡而隂众是小者过于大也然则曷为而亨阳屈而隂伸也不曰小过而亨而曰小者过而亨指小者而言非谓小过于中而能亨也隂小之亨宁不为阳刚之害故戒以利正谓世当小过犹冝与时而行正小人而不违乎正然后不害君子而能保其亨也卦本六四降为六二得下卦之中曰柔得中九二升为九四失下卦之正位为刚失位而不中隂柔之质暗于义理幸而得中是昬而能明懦而有立者也以之为小事庶或其可吉若气禀刚强者偶失冝居之位其心固已忿躁而不平况复行不中道则猖狂妄作触事乖戾使当大事则败谬必矣卦之二阳内实于鸟象躯其外四隂象翼之张故曰有飞鸟之象焉圣人观鸟兽之文此其一也亦为下文张本谓彖辞因画有是象乃系此言也鸟之飞必有所息方其飞鸣形在上而音下遗飞未极乎髙也飞愈髙则有冥飞之凶飞而下乃得栖止之所上则逆下则顺逆则凶顺则吉大吉之云谓小人能如是则大吉耳岂徒象鸟飞而已哉实为小人而过于君子者之喻也隂阳之屈信盛衰理所必至虽圣人不能使小人常屈而衰唯于其盛且伸之时有以示小人之戒言亨而继以利贞许以行事而禁其大冝不冝以利害晓之逆顺以理势喻之示戒再三不惮辞费其忧深其虑逺抑纵闭于数语之闲微矣哉凡卦中言得失者皆縁爻变之动爻
初六飞鸟以凶
初上皆云飞鸟以象两翼之舒犹噬嗑利用狱而初上言校其例也以凶者以此取凶也
鸟之飞六翮为之力不冝上冝下而六翮之举方锐以是为凶也
飞鸟以凶不可如何也
不可如何者凶则自取犹言不可得而免也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可过而子孙之禄秩容有过其祖者故不称过其君而称过其祖遇前比于三也臣九三也祖妣以象隂阳君臣以象爻位小过以初二两动爻成卦六二得中故六爻之辞二为盛犹中孚之辞九二为盛也五为刚位今六居之是二之柔过于五之刚也六五为祖之配故遇其妣此以位应言也刚不居五非二所可及三为五之臣二前遇之为遇其臣此以比爻言也小过之时羣隂盛强六二正位似可逞其陵犯阳刚之志以得中道而不敢僭故上则止遇其妣次则止遇其臣可谓小人中之知义守分者冝其无咎
不及其君臣不可过也
爻因象以系辞止言不及其君释辞乃截然明君臣之分以为不可过及且不可况可过乎宣圣后于周公数百年歴世变愈多故忧名分愈深而戒愈严
九三弗过防之从或戕之凶【弗过句絶九四同从句絶】
二阳不及四隂故三四爻皆有弗过之象防防六二也三艮体而重刚力足以制隂故止而防之从从六二也或未知主名之辞戕为隂所戕也
六二时足以胜阳位足以行志特屈于君臣之分而不敢犯五耳九三适居六二之前知其将过而轧已防之则众寡不敌折而从之则羣隂或有戕之者不止二欲害三也能无凶乎九三主下二隂立义
从或戕之凶如何也
三为艮止之主居下卦之终欲进则阂于四防之不能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
无咎无愆咎也弗过与九三同遇遇六五也四以刚居柔又为震动之主故往而遇五厉危也戒警戒也勿不可也永长也贞固也言不可长固守之也无咎者无九三之难也四以一阳弗能过二隂而适遇六五进而即之将有危厉必加戒惧虑五若二之戕三也然五居中而位尊宁肯効二之所为庶几隂阳徳合四得扳援免久抑于二隂之下圣人幸其位之可进才之能行故勉之曰不可固守其分而不知变九四主上二隂立义
弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
九四即释彖所谓失位而不中者也小过之世使阳居刚位犹足自强今屈于二隂冝弗能过隂而反遇之也然六五非屈阳者我固冝以危戒自持然终当得免不可长固守之坐失可进之机也以长释永与讼初六讼不可长同义
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
密云不雨自我西郊义见小畜小过之时不许隂当君位故称公盖公之在王朝者成王时如周召春秋时如宰周公召武公之类若大有之三解之上则在外之公弋先儒云以生丝系矢而射视田狩为小事取言易也穴禽所藏也
小畜之彖曰密云不雨自我西郊密云隂盛也西郊隂方也今以小过六五复居尊冝乎隂盛胜阳不能和洽而为雨也古者不合围掩羣不覆巢竭泽虽佃渔而仁心寓焉禽藏穴中冝可舍弃犹不免于弋取是隂杀之意胜阳生之意微也二五皆柔中犹有不及其君之戒取彼在穴之讥于以见圣人于隂盛阳衰之时切切焉为君子小人之虑如此
密云不雨已上也
云屯中天隂阳畅洽而后品物霑雨施之泽今言不雨是隂云独升而太过也语疾之已甚檀弓之已疏已重皆言太过已上者过于上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚【弗遇句絶】
上居卦极故无所遇其过于大则自若也离絶也上视初不止为翮且有絶类离羣之象天灾曰灾自作曰眚鸟飞极髙离絶而上不知返而下息冝乎有凶其凶云何天刑人祸之兼至也
弗遇过之已亢也
已上未为极已亢则极矣阳不可亢而况隂乎阳之亢有悔隂过而亢则天人之凶参防
【离下坎上】
于卦变为坎重离于爻变为三阳爻卦二五互易而变诸爻备济渉之变二济身者也三济时艰者也四济险者也五济礼者也居位不同所济亦异初上为首尾初安于后上不足以济者也
水在火上既济君子以思患而豫防之
坎为水离为火水在火上亨饪之用也圣人不以象鼎养而云既济言水火之大用不泥于一曲也水火为二气之化水由天化居五行之首火由地化而次之五行唯水火形可见质不可得故有可以无无可以有变化无方万物之成败生灭莫不由之乾坤体交用由是而而非用也干之中上伏于坤中水以之生而流润之用显坤之中下丽于干中火以之生而炎动之用成医师之指人身曰心火降肾水升二气交变大而天地之化育敛而一身之生息皆以交而后济既者尽也方其初济二气交并睽者合败者成害除而利兴乱定而治起曽何后患之足虑唯济久而终尽则否隔继之君子是以逆思日中月盈之患豫为终尽之防而济者常济矣
既济亨小利贞初吉终乱
水已上火已下故卦名既济
济有亨之理而六二为成卦之主是以其亨小也利冝也指二五也初济而吉济终而乱故必思患而豫防之
既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
九五大中冝尸既济之用乃谓小者之致亨生水火之用以立义也火性炎上即以炎上为用水性润下用亦如之坎今在上为屯为需而用犹閟离今在下实司郁烝达之权凡交济之用皆由于离离之主隂是小者能致一时之小亨也自初至上皆徳正而位当有能正之资而冝于正也六五降为二得下卦之中当济之初何事非吉及其终也君止于安而情不下交臣止于佞而忠不上效上止于自奉则徳泽壅下止于无告则疾苦不闻保济之道穷如唐天寳而祸乱作矣
初九曳其轮濡其尾无咎
轮在车下曳在人后尾在兽后皆初之象无咎无过咎也
睽言舆曳曳车也今舍车而曳轮轮不得运不可以有行也尾与身俱而濡之弗良于济也济者冝先而初为后渉者骧首而尾不免于濡位则使然于初乎何咎
曳其轮义无咎也
位有贵贱势有后先贱先贵下陵上咎之招也曳其轮无争先之嫌安其分义何咎之有
六二妇丧其茀勿逐七日得
妇六之象茀妇人自蔽以行者诗硕人翟茀以朝郑康成以为车蔽逐求所丧也七日爻一周也茀非真丧姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻古者妇人乗车皆有帏幄以自障如蕃车之类茀今丧矣不敢以有行逐而求之冀复所丧是不能安于止而躁于济也唯安时少需毋欲速毋亟求逮乎七日爻周当自得之
七日得以中道也
丧物无不求之人亦无自得之理丧何为而不求以得乎中道能安先后之序不竞于人不忤于物天道好还茀将自得而济可遂皆得中之所为也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
髙宗商武丁征伐事诗殷武言其略楚世家陆终娶于鬼方氏竹书纪年武丁征西戎鬼方开寳中都鬼主阿伏入贡三年久也敌强曰克如春秋克叚于鄢易爻无以九三九四象大君者岂以鬼方介于中国而三四居两卦之际姑以鬼方当之非主于髙宗邪小人隂之类鬼方接中国之壤自负其险阻嫚来王之义髙宗伐之所以济时艰也以重刚之才于征三年而仅胜不为易矣害除则利当兴民困则情欲安小人喜功生事掊克虐宁不挑衅以生戎心黩货以滋民患勿用之戒乌乎不严
三年克之惫也
惫者劳勚之辞鬼方之伐四国之征皆淹歴歳年以至仁伐至不仁岂不能霆击而电扫不忍戕民于锋镝宁徐徐以就吾事然已不免于惫虽惫也视长平淝水天渊矣以髙宗而犹若此后之佳兵者戒诸
六四繻有衣袽终日戒
繻已裂之帛也春秋纪裂繻字子帛汉书军吏予繻者裂帛以为符衣袽缯絮之类已衣之絮故曰衣袽裂帛便于塞隙而不若故絮之固故曰繻有衣袽终日兼昼夜戒警饬也
六四坎之初为济川之象舟有敝隙仓卒皆以繻絮窒之六四重隂厥初渉险维楫未必固烝徒未必强是以具缓急之备严警戒之防至于终日而不敢弛乃可济耳
终日戒有所疑也
繻足以窒罅矣犹以不若故絮之缜密而备之又加以终日戒盖智者烛利害之几则豫而戒察可否之的则决于戒戒而终日疑事变之隠伏有不及料故也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
天地定位之章离东坎西两卦胥比为邻牛为盛祭离言畜牝牛禴为杀礼犹坎言樽酒簋贰福神所赐也
既济之时离主用坎因离而为用者也譬之沃水于釜必之以火然后亨饪可成故其祭也东盛而西菲礼盛者诚或衰礼薄者诚必一以诚交神神实福之故牛不如禴实受云者要其实而略其文也
东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也君子无其时不行礼萃之大牲损之二簋礼虽隆杀各因其时与其杀牛而诚不足孰若禴祭而诚有余是以诚之为贵神之格思非以礼备而飨物薄而吐诚苟专时苟得矣吉福大来诚者受实福慢者受实祸吉之大来神之飨之蔑以加矣
上六濡其首厉
坎有濡之象上有首之象厉危也
上六以重柔居既济之终其首沾濡虽未至于灭顶视深厉浅揭者其危可知已
濡其首厉何可久也
卦为济之既爻又处其极济终濡首惴惴惧死故曰何可久
【坎下离上】
于卦变为离重坎于爻变为三隂爻卦六二九五互易而变此卦济渉之道也初为甫济未知所终二则宛在水中央仗忠信以为济三将济不容中止者也四则渐济而行克伐之赏六五未济之所由亨也明徳普照天下自然交孚而耽乐之从者失之
火在水上未济君子以慎辨物居方
离为火坎为水火上水下隂阳之体辨而不交未济也既济言其用用贵于交未济言其体体恶于糅杂故谨而辨之各居其方所居犹居四民之居火就燥居之沮洳之方则熄水流湿居之髙垲之方则涸谨辨其物各居其方全其体所以待用也体全则用宏体亏则用啬不特水火为然君子小人同生斯世必辨忠佞之正邪使小人不得闲君子谗说不得害善良然后善类聚吾道光明君子在位小人在野眞儒之効溥于尝时流及后世此圣人因水火之辨以昭任贤去邪之象
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
火泽皆隂卦胥息而为睽睽则不济坎离以隂阳中气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未者有所待之辞言有时而济故卦名未济
事未济者必求济济则亨小狐狐之小者汔几也几济犹未济也狐尾丰于身濡则身随以溺老狐负之以渉故能济小狐力未强几及于济而尾为之濡濡则不得终济无攸利也
未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
六二升为五得中也既济以六二而亨交水火以济用也未济以六五而亨主济渉以明义也柔进而得中济乎坎水之外未济所由以济也狐善疑小狐之疑尤甚凡济者皆要其终始渉济之初中流济之半登岸济之终身未出险尾大而濡何利之有是不能续济之终也六位之刚柔虽皆不当亦各以位应而合是亦未济之一善也圣人之于善恶固曰瑕不掩瑜而片善寸长无一弃者所以尽天下之才劝天下之善
初六濡其尾吝
濡尾象同既济吝小疵
象与既济同而无咎与吝不同者既济之初已济而尾濡无害也未济之初初渉于水而尾不免焉能无吝乎
濡其尾亦不知极也
既济之时初为渉之蕞后者未济之时初为渉之蕞先者极终也始渉而濡不知其终能济否也
九二曳其轮贞吉
曳轮象同既济贞正也
九二在坎之中泛彼中流者也陆行乗车川行乗舟曳轮于舟以求济必守其正而后吉
九二贞吉中以行正也
二以阳刚得下卦之中居臣位之正中以行正吉其冝也濡曳萃于既济之初析于未济之初二既济仅止无咎未济乃得吉者既济安于后而已今爻方在险中时当半渡求出而未遂幸二有能济之资必务行正乃能出险傥固而执既济之安岂不沦胥以败又奚无咎之可冀
六三未济征凶利渉大川
三居坎极是未济之终过此则近于济矣故特表以卦名征进也利若利害之利
六三志求济而才不足进而欲速有凶而已然岂以力不能济中止于鲸波之中济渉自有道唯在心诚求之必如渉大川者得济而后为渉者之利大川犹可渉况非大川者乎征凶恐其躁而致戒利渉恐其中止而加勉
未济征凶位不当也
柔居刚为不当
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
贞吉正吉也悔亡有悔而亡也震者震耀威武犹诗言奋伐未济为既济之反亦有鬼方之象有赏于大国开国以赏克伐之功也
既济之九三鬼方之所居也未济之九四王朝近臣奉髙宗之命以伐鬼方者也鬼方小丑敢抗上国师以众正而民从之故吉也吉则惫之悔可亡三年而凯旋舍爵防勲分封大国以昭武功卦之未济者至是济矣
贞吉悔亡志行也
九二中以行正至是出险而志得行也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
贞吉正吉也无悔视悔亡者善矣诗称成王为君子光离明也有孚孚于四也
六位之刚柔皆不正爻于正吉三致其意勉之切矣柔中之君当世道将济之时守正而行以辑吉福固已无有悔吝明徳旁烛虚懐无我与建功立业之大臣交孚而无闲吉之道也上言正吉自善之吉也下言孚吉及人之吉也有君如此未济又何患焉
君子之光其晖吉也
其明曰光光之及物曰晖光着于我晖及乎人故能有孚而致吉也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
有孚孚于五也饮酒交际之礼也无咎无咎我者首上之象濡其首济之终也是犹是非之是失是失其是也六五之光晖四达若四与上罔不交孚湛露既醉之君子宴羣臣嘉賔以迎世道之亨冝无可咎者若此则是矣其或沉湎无度濡首而不休则有孚非所孚前之已是者今失之矣
饮酒濡首亦不知节也
古者饮酒百拜而三行又有钟鼓献酬之节故曰酒以行礼不继以淫陶侃之饮酒有限况未济之时乎是亦不知饮之当有节也竹林放逸闻此足以戒丰旅【反】 巽兊【反】 涣节【反】 中孚小过【对】既济未济【反】
