<经部,易类,周易会通

钦定四库全书

周易会通卷五

元　董真卿　撰

经【兑下坤上】集解【程子曰临序卦有事而後可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近一作□相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义】临元亨利贞【吕音训临陆氏曰如字坤宫二世卦】集解【程子曰以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也】附録【朱子语问临字非特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临也学蒙】至于八月有凶集解【程子曰二阳方长於下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至於八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必於方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也　朱子曰临进而陵逼於物也二阳浸长以逼於隂故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应五六故占者大亨而利於正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月於卦为观亦临之反对也又因占而戒之】附录【程子语临言八月有凶谓至八月是遯也当其刚浸长之时便戒隂长之意行已　朱子语问至于八月有两说前说自复一阳之月至遯二隂之月隂长阳遯之时後说自泰至观观二阳在上四隂在下与临相反亦隂长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月後说是夏正八月恐文王作卦辞时只周正纪之不可知也铢】纂注【蔡氏曰临与遯反临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻於月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶　李氏舜臣曰阳生于子终于已隂生于午终于亥故一阳复十一月至已为乾则阳极隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂观八月方建丑月卦为临二阳寖长逼四隂当此之时阳势方盛至于八月建酉卦为观四隂寖长逼二阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而不当数至遯临观乃隂阳反对消长之常理文王於临以八月有凶为戒其义甚着岂可外引遯卦谓周八月哉且文王演易时犹为商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破独惟隂阳消长之理不言之复而言之临意者临於月为丑则商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之於易谓今虽盛大临人之势後且有终凶必然之理托为万世戒其意微矣　林氏栗曰诸儒谓八月周建未之月案春秋书王正月冬十有一月诗云四月维夏六月徂暑七月流火皆夏时也盖四时之序十二月之名冬不可为春夏不可为秋所谓三代不相沿袭者但以十一月十二月为岁首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦汉元年冬十月是其例也　双湖先生曰自乾以下元亨利贞占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独临与乾似也岂非元则一阳初动自二阳以往皆阳德亨通皆利在贞正乎七卦除坤卦外皆一阳居下可见矣後儒不作占辞惟以四德论以为乾坤後数卦与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知文王偶於此数卦及之他卦未尝不可用此占也】初九咸临贞吉集解【程子曰咸感也阳长之时感动於隂四应於初感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事一作时也　朱子曰卦唯二阳偏临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】附录【朱子语问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是砥问程易作咸感之象如何曰隂必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也铢】纂注【蔡氏曰咸皆也初与二皆临乎柔故曰咸临　冯氏椅曰以卦义言之以大临小初九九二临四隂也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而隂阳相感故交相为临而谓之咸言其交相感而交相临也　双湖先生曰王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五二隂与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训徧与皆义见得阳道广火公溥而且於立卦命爻之义皆得也　李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地爻亦谓之咸隂阳之气相感也】九二咸临吉无不利集解【程子曰二方阳长而渐盛感一作咸动於五六中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也旡不利者将然於所施为无所不利也　朱子曰刚得中而势上进故其占吉而旡不利也】纂注【蔡氏曰二与初志同而临柔故亦曰咸临　冯氏椅曰初与二象同咸临占同吉而初贞二无不利则异盖初位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进羣隂顺之所以无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎集解【程子曰三居下之上临人者也隂柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而一无而字以甘说临下失德之甚旡所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何咎乎　朱子曰隂柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】纂注【冯氏椅曰兑为和说为口舌甘言之象也　虞氏曰兑为口坤为土作甘兑口衔坤故曰甘临失位乘阳故无攸利无应故忧动成泰故无咎　蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫於刚故以甘说邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘说邪佞之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘说之态虽咎亦不长也　丘氏曰此爻见君子得时小人媚说取容之状　李氏舜臣曰彖以八月有凶警君子爻以既忧无咎戒小人易於君子小人之际用意深矣　耿氏曰节之九五以中正为甘则吉临之六三以不正为甘则无攸利　余氏曰兑木说也其终多变而为咨为嗟所谓乐之所至哀亦至焉临节之三萃之上可见也】六四至临无咎集解【程子曰四居上之下与下体相比是切临於下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应於刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临於下是以无咎所处当也　朱子曰处得其位下应初九相临之至宜无咎者也】附录【朱子语问六四以隂居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥】纂注【赵氏秉曰四以隂居隂而应於物阳至而遂顺之至临也　石氏曰刚胜则柔危柔不失正则得无咎　杨氏时曰四初皆当位诚意以相与至临也故无咎　丘氏曰三四皆隂柔三无攸利而四无咎者三乘阳而四应阳三位不当而四位当也】六五知临大君之宜吉【吕音训知陆氏曰音智又如字】集解【程子曰五以柔中顺体居尊位而下应於二刚中之臣是能倚任於二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周於万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应於九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知　朱子曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】纂注【南轩张氏曰知临者岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大知也　双湖先生曰位刚生明故曰知三四五互离位亦知象】上六敦临吉无咎集解【程子曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚於临也与初二虽非正应然大率隂求於阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎隂柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚於顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地正以在上言　朱子曰居卦之上处临之终敦厚於隔吉而无咎之道也故其象占如此】附录【朱子语二阳在下四五皆以正应临之上无所临却远去临二阳三近二阳他去临也如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意渊上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只於五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应小象所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦砥】纂注【林氏栗曰敦厚也坤为厚德是谓敦临　李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临无咎又曰大凡阳长则隂消君子吉则小人凶此必然之理临之二阳方长而上四隂六三既忧之无咎六四至临无咎六五知临大君之宜吉上六敦临吉两无咎两吉何也临下兑上坤说而顺刚中而应故也阳方渐长羣隂顺以应之则两不相伤宜乎下而近者无咎上而尊者吉也　徐氏曰二刚浸长进逼於柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也】大象传泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆【吕音训思陆息吏反疆陆居良反】集解【程子曰泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临於民则有一无有字教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义　朱子曰地临於泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也】纂注【蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也】彖传临刚浸而长【吕音训浸而长陆氏曰浸子鸩反长丁丈反一音洽良反】集解【朱子曰以卦体释卦名】纂注【徐氏曰浸渐也隂符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形不顿亏二阳长於下而渐进也　杨氏时曰临二阳朋来也浸而长非暴为之也　李氏过曰一阳生复二阳生临刚浸而长也】说而顺刚中而应【吕音训说陆音悦後以意读之】集解【朱子曰又以卦德卦体言卦之善】大亨以正天之道也集解【程子曰浸渐也二阳长於下而渐进也下兑上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和　朱子曰当刚长之时又有此善故其占如此也】附録【朱子语易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析贺孙】纂注【单氏曰进而大亨亨而用正天道之上行如是而已】至于八月有凶消不久也集解【程子曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月阳始生於复自复至遯凡八月自建子至建未也二隂长而阳消矣故云消不久也在隂阳之气言之则消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子隂为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而虞备之常不至於满极则无凶也　朱子曰言虽天运之当然然君子宜知所戒】附録【朱子语刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶盖要反那二阳渊】纂注【龙氏仁夫曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为坤故曰消不久也　徐氏曰隂阳消长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速吉凶靡定祸福何常思患豫防君子所当戒惧也】小象传咸临贞吉志行正也集解【程子曰所谓贞吉九之志在於行正也以九居阳又应四之正其志正也】咸临吉无不利未顺命也【吕音训未顺命晁氏曰胡先生云此未字羡文】集解【程子曰未者非遽之辞孟子或问劝齐代燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又隂阳相应故象时明其非由说顺也　朱子曰未详】纂注【蔡氏曰命君命谓五也　徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不苟於从上也】甘临位不当也既忧之咎不长也集解【程子曰隂柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也】至临无咎位当也【吕音训位当也陆氏曰本或作当位实非也】集解【程子曰居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也】大君之宜行中之谓也集解【程子曰君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中德也人君之於贤才非道同德合岂能用也】纂注【徐氏曰临六五之行中者与师六五之以中行泰六五之中以行愿同义】敦临之吉志在内也集解【程子曰志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也】纂注【徐氏直方曰临上六志在内与否初六志在君同否之初六本非应五临之上六亦非应二此可以志论】

经【坤下巽上】集解【程子曰观序卦临者大也物大然後可观故受之以观观所以次临也凡观视於物则为观平声为观於下则为观去声如楼观谓之观者为观於下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上徧触万类周观之象也二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也】观盥而不荐有孚顒若【吕音训观陆氏曰官唤反示也乾宫四世卦盥陆音管而不荐陆氏曰本又作?同牋练反王肃本作而观荐顒陆鱼恭反】集解【程子曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之一无之字表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之後则下民尽其至诚顒然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯於地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之後礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当一作常庄严一作敬如始盥之初勿使诚意少散如既荐之後则天下之人莫不尽其孚诚顒然瞻仰之矣顒仰望也　朱子曰观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而顒然可仰戒占者当如是也或曰有孚顒若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑隂之意】附録【朱子语问观盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也学蒙问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳□问观隂盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同盖隂虽盛而於九五之君乃当正位故只取为观於下之义而不取隂盛之象也时举问有孚顒若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而顒然可仰一说下之人信而仰之二说孰长先生曰从後说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好先生曰当以彖辞定又问观卦四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要唯变所适也铢这盥字与灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之後某看观卦意思不是如此观义自说圣人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义於盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自顒若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚顒若言其理也下观而化述其德也贺孙刘砥问伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之後精意懈怠本义以为致其洁清而不自用其义不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之後诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐之後皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然　问有孚顒若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信顒然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声六爻之观皆平声僴】纂注【冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象於观盥涤器盥手也　朱氏曰天子迎尸入庙洗手酌献尸尸以灌地三献而荐腥五献而荐熟又曰互艮为手伏兑为泽上为宗庙巽入也　项氏曰盥者祭之初步方诣东荣盥手於洗凡祭之事百未一为也荐者祭礼之蕞盛四海九州之美味四时之和气无不陈也此但以盥而不荐象恭已无为耳非重盥而轻荐也　双湖先生曰盥取巽洁齐象不荐又取艮止象　郑氏刚中曰以卦求之自五至二有宗庙之象昭穆相偶太祖之庙居其中故有盥荐之象不特此也艮兑合损上至三宗庙故曰可用享坤艮合萃四至初宗庙故曰王假有庙坎巽合涣五至三宗庙故曰王假有庙郑庚成曰互艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙天子宗庙之象　李氏舜臣曰观下坤上巽四隂虽长方且坤顺巽伏乎二阳之下而履至尊之位操九五之权则又巽当之巽为风风行草偃密移于天地之间有君子在上小人自尔巽顺之义此神化之妙有不容言者又曰彖辞於君子小人虽不明言而初六曰小人无咎君子吝九五曰君子无咎上九又曰君子无咎虽略之於彖乃详之於爻圣人着易之戒其互见如此】初六童观小人无咎君子吝【吕音训童陆氏曰马云童犹独也郑云稚也】集解【程子曰六以隂柔之质居远於阳是以一作其观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也　朱子曰卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣】附録【朱子语初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎僴】纂注【冯氏椅曰初位阳故为童二位隂故为女皆为隂爻为童穉象　杨氏万里曰小人无咎非无咎也不足咎也】六二闚观利女贞【吕音训闚陆氏曰苦规反本又作窥】集解【程子曰二应於五观於五也五刚阳中正之道非二隂暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳闚觇之观虽少见而不能甚一作尽明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也　朱子曰隂柔居内而观乎外闚观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣】纂注【徐氏曰闚门中视也隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象　齐氏曰二应在五不敢显视故象闚观闚观非女之正也故曰利女贞礼女不踰阈贞也六二隙窥有外心矣如女子之贞方能自守盖深戒之也　双湖先生曰易爻有蒙全体取象者如此卦初童蒙全体艮小子象二闚蒙全体艮为门阙象昭然矣】六三观我生进退集解【程子曰三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出於已者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎一作吝以能顺也　朱子曰我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也】附録【朱子语问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四隂仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之远观贵於近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐之初九曰舍尔灵龟观我朶颐是也曰此我乃是假外而言耳此说我字与本义不同铢六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也荅方士录】纂注【石氏曰六三自观所为也居下体之极在上体之下有进退之象可以进则进可以退则退观我自已所为而已　王氏湘卿曰生如生涯生计治生营生之生谓所作事业也　南轩张氏曰三大臣之位当察其德业所着见者以度其去就　游氏曰六三观我生进退者省诸已也度德以就位量能以在官也九五观我生者验诸此也所以审好恶而察治乱也上九之观其生则观其时之设施也　杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德异六三察已以从人九五察人以修已三似漆雕开】六四观国之光利用宾于王【吕音训观陆氏曰如字或音官唤反】集解【程子曰观莫明於近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽隂柔而巽体居正切近於五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进於朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝効其智力上辅於君以施泽天下故言利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进於王朝则谓之宾　朱子曰六四蕞近於五故有此象其占为利於朝觐进仕也】纂注【兰氏曰九五阳明居上是有光华者也　王氏宗传曰观以远阳为晦近阳为明　朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而未受禄亦宾之　冯氏椅曰王九五也宾如作宾于王家之谓以客礼见王者乃利也双湖先生曰自五以下正互凡两坤皆王国之象】九五观我生君子无咎集解【程子曰九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不一作未能免於咎也　朱子曰九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也】纂注【李氏舜臣曰九五上九两君子在四隂卦中皆获无咎以其体巽之德而隂有以化服小人之类也　项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而观之故圣人取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此则唐武宗之时内之宦者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣　双湖先生曰知时识势学易之大方项氏深为得之当观之君知此所以自处者有道可也】上九观其生君子无咎集解【程子曰上九以刚阳之德处於上为下之所观而不当位是贤人君子不在於位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出於已者德业行义也既为天下所仰观故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也　朱子曰上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳】附録【朱子语观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类渊问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说僴问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切?意思易说】纂注【程氏曰四隂向长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以见补过之义　余氏曰初六则小人无咎二则利女贞五与上则君子无咎皆指占者视其人而吉凶分焉蔡氏曰中孚与离同小过与坎同临与震同观与艮同大壮与兑同遯与巽同观示也兼两爻求之有艮之体二刚在上无所蔽掩有光明以示下也凡观之道在上为示在下为瞻故五为观主观瞻之际惟居高而近则有所见初位蕞下又远乎五无得乎示之道也二虽为应而隔三四特闚其所示者也三虽处高位亦隔乎四但能自瞻其所为而已惟四上蕞近而高故瞻五之光华而上亦瞻五之所为也　魏氏曰窃意未有四声反切以前安知观字不皆为平声乎於是闻见视听高深先後远近上下之等皆有二字且考诸义则二字固可一而参诸易诗以来东汉以前则凡有韵之语亦为孙炎沈约以後必限以四声拘以韵切亦不可同日语矣龙氏仁夫曰观观两音六十四卦似无此例只合依卦名并去声】大象传风行地上观先王以省方观民设教【吕音训省陆息井反】集解【程子曰风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也　朱子曰省方以观民设教以为观】纂注【方氏曰风主天之号令施於万物行於地上至微至幽无不周遍为君主教令行於民上者当如此　刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示以俭俭如魏则示以礼之类是也】彖传大观在上顺而巽中正以观天下【吕音训大观陆官唤反以观陆氏曰徐音官】集解【程子曰五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观於天下也　朱子曰以卦体卦德释卦名义】纂注【徐氏曰大刚也二刚在上下示衆柔故曰大观在上顺巽以卦德言中正五也大观在上以位言顺巽中正以德言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不足以观天下乎】观盥而不荐有孚顒若下观而化也集解【程子曰为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰一作仰观而从化也不荐谓不使诚意少散也　朱子曰释卦辞】纂注【徐氏曰下观而化以四隂观二阳言谓上有精洁诚敬之德顒然可仰则天下有所观感而化如舜恭已正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也】观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣【吕音训忒陆吐得反神道设教今本有以字陆氏曰一本作以神道设教晁氏曰当无以字】集解【程子曰天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人密契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣　朱子曰极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也】附録【朱子语盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之之义有孚顒若便是那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也渊观天之神道只是自然运行?道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处易说】纂注【双湖先生曰观以坤遇巽成卦必以观名者自西南角坤右转至东南角巽拱得南离中间离为目故有观义二阳居五上为天有天神道之象互艮为冬春之交巽为春夏之交坤为夏秋之交坤伏乾为秋冬之交又有四时不忒之象九五以阳刚中正之圣人以神道而施风教四隂皆以柔顺巽入听从於下又有天下服之象焉夫子尝曰居则观其象而玩其辞如以玩辞而已无得於象未足与语此　愚案陆氏释文为古诗而作而经文多主古易】小象传初六童观小人道也集解【程子曰所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也】闚观女贞亦可丑也【吕音训闚观女贞陆氏曰一本有利字】集解【程子曰君子不能观见刚阳中正之大道而仅一有能字闚觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也　朱子曰在丈夫则为丑也】观我生进退未失道也集解【程子曰观己之生而进退以顺乎宜故未至於失道也】观国之光尚宾也【吕音训尚宾晁氏曰京陆绩作上宾】集解【程子曰君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之光华古人所谓非常之遇也一无也字所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓尚志其志意愿慕宾于王朝也】观我生观民也集解【程子曰我生出於己者人君欲观己之施为善否当观於民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也　朱子曰此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也】纂注【林氏曰自四以下皆隂其象为民】观其生志未平也集解【程子曰虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省观其所生常不失於君子则人不失所望而化之矣不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也　朱子曰志未平言虽不得位未可忘戒惧也】附録【程子语任易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九有刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居位为衆人仰观法式者也虽不当位然为衆人所观固不得安然放意谓巳无与於天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示後贤如是之深贤者存心如是之仁与其素隐行怪独善其身者异矣语録朱子语其生谓言行事为之见於外者既有所省便是未得安然无事荅吕光祖】

经【震下离上】集解【程子曰噬嗑序卦可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然後有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物间之啮而後合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之於天下之事在口则为物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔於其间故天下之事不得合化一无也字当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一国一家至於万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣以至天地之生万物之成皆合而後能遂凡未合者皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间於其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也圣人之观噬嗑一作啮台之象推之於天下万事皆使去其间隔而合之则无不和且洽一作治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也】噬嗑亨利用狱【吕音训噬嗑陆氏曰上市制反啮也下胡腊反合也巽宫五世卦】集解【程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以一作不可以去之不云利用刑而云利用一无利用字狱者卦有明照之象利於察狱也狱者所究治情伪得其情则知为间之道然後可以设防与致刑也　朱子曰噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间於其中必啮之而後合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以以隂居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也】纂注【李氏过曰噬嗑震下离上震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也　张氏汝弼曰卦中有坎为刑狱　杨氏时曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也双湖先生曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象於狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间於其中有狱囚之象四阳不正互坎为盗陷於囚狱明照而威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象呜呼文王当羑里时想演易至此其亦伤无明王在上是以於明动之卦深有感也臣罪当诛兮天王圣明韩子其知心之论也欤】初九屦校灭趾无咎【吕音训屦陆氏曰纪具反校陆氏曰爻教反下同马音教止今本作趾陆氏曰本亦作趾趾足也晁氏曰案止古文】集解【程子曰九居初蕞下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之於足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进於恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也然惩之於小与初故一有後字得无咎也初与上无位为受刑之人余四爻皆为用刑之人初居蕞下无位者也上处尊位之上过於尊位亦无位者也王弼以为无隂阳之位隂阳系於奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者一作不言位当不当者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位乾上九云无位爵位之位非隂阳之位也　朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶於初故得无咎占者小伤而无咎也】纂注【朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校　蔡氏曰屦屦也校械也灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑於初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎　都氏曰趾言下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也　杨氏万里曰屦校不惩必至何校灭趾不诚必至灭耳初九之小人能惩於薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积罪大之凶祸矣　双湖先生曰案趾只取下体初爻不论隂阳噬贲壮夬皆阳鼎艮皆隂咸其拇足大趾亦指初六屦亦初象校在足曰屦在项曰何狱中物皆蒙坎象坎坚多心木在狱校属】六二噬肤灭鼻无咎【吕音训肤陆氏曰方于反马云柔脆肥美曰肤】集解【程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑於刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨　朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故能甚易亦不免於伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也】附録【朱子语噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻於器中也僩】纂注【冯氏当可曰一身之表皆为肤　朱氏曰隂为肤剥六四亦取肤象　林氏曰互艮为鼻二乘刚有没鼻之象冯氏椅曰肤皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏囚也爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙终者也　李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿又其下也为治狱之吏颐中之物蕞大乾胏是也六二体柔以噬肤之道噬之自伤其鼻然亦无咎也治狱者也故咎不在已　双湖先生曰肤身之皮肤取互艮象与剥六四象同如冯李说则治狱者噬囚肤而自没其肤其义巳通若证以初爻屦校灭囚趾噬鼻灭囚肤文势似亦可通】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【吕音训腊肉陆氏曰音昔马云曦於阳而炀於日曰腊肉郑注周礼曰小物全乾曰腊】集解【程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑於人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤於口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至於遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑於义为无咎也】纂注【齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯腊注薄物为脯小物全乾为腊　朱氏曰三互艮艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉之象六三位不当以柔噬刚刑人不服反伤之故遇毒毒坎险象四五坎师以此毒天下亦指坎　林氏栗曰腊者肉见於外而骨藏於中以六居三外柔内刚腊肉之象噬之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏险狠以匿其情奸民也揣其骨而徐啮之故小吝　冯氏曰三刚藏於六柔中故噬而遇毒多凶之象不中正故吝隂小故其占为小吝噬之乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻虽不善亦无咎矣　李氏过曰六三体亦柔见二之伤也以噬腊肉之道噬之遂为所毒虽小吝意在去恶已则何咎】九四噬乾胏得金矢利艰贞吉【吕音训乾陆音干胏陆氏曰缁美反马云有骨谓之胏郑云箦也字林云含食所遗也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰说文作食所遗也易噬乾扬雄说从陆绩作胏】集解【程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有联一无联字骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克难其事而贞固其守则吉也九一无九字四刚而明体阳而居柔刚明则伤於果故戒以知艰居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四蕞为善　朱子曰胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而後听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利於艰难正固则吉戒占者宜如是也】附録【朱子语得金矢荆公已尝引周礼钓金之说僴问不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要?事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此则实有寃枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要?事如平常事又别有所在如剂石之论】纂注【杨氏时曰九四合一卦言之则为间者也以一爻言之则居大臣之位任除间之责者也　李氏椿年曰腊肉小乾胏难噬於腊　李氏过曰颐中之梗正在此爻九四近君治狱之卿诸爻以柔噬九四独以刚噬正如乾胏而九四体刚以噬乾胏之道噬之遂得其情　冯氏椅曰肉之附骨犹四之附九居於离火故为乾胏之象又说卦离为乾卦　双湖先生曰卦互坎为豕离为戈兵又为火故有乾胏象蒙金矢指坎九二象此爻正互坎中爻兰氏曰九乾之策乾为金也齐氏曰坎为矫輮为木人为弓矫木加金施於弓亦有矢象金矢李季辨引周礼说案周礼秋官大司寇以两造禁民讼入束矢於朝然後听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然强听之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是白服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢欤狱谓相告以罪名者剂今券书使狱者各齎券书既两券书使入钧金又三日乃治之重刑也不券书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧九四不正故戒以贞吉　龙氏仁夫曰紫金矢与金柅金车金铉及黄矢语势同似不必引钧金束矢为义】六五噬乾肉得黄金贞厉无咎集解【程子曰五在卦愈上而为噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之势以刑於下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑一作坚之时岂可不贞固而怀惧哉一作忘危惧也　朱子曰噬乾肉难於肤而易於腊胏者也黄中色金亦谓钓金六五柔顺而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也】附録【朱子语问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至於六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也铢】纂注【林氏栗曰乾肉折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六居五刚柔得中乾肉象　蔡氏曰乾以五言肉以六言黄象离中金刚也　张子曰得黄金者得居中持坚之义余氏曰金矢黄金不必泥周礼只是刚直刚中耳双湖先生曰五不正故戒以贞犹厉况不正乎然虽厉而无咎者以居位得中故免於咎耳　李氏过曰九四噬嗑既得其情以狱成上于五五柔主以噬乾肉之道噬之乾肉无骨者以柔噬之也得黄金赎刑也古者金作赎刑如吕刑五刑之赎皆有罚以千锾为差是也九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也　龙氏仁夫曰案项氏曰噬者除其恶得者取其善噬乾胏之强而收金矢之用噬乾肉之强而收黄金之用圣人之仁如此愚谓听狱之难久矣系辞圣人於此深致意焉夫圜扉丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小则为堂阜之夷吾盖齐之名卿也大则为郡邸之皇孙盖汉之英主也使微鲍叔之知人丙吉之长者则遂巳矣治狱者其可苟哉周公呼太史而告之曰司寇苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞同】上九何校灭耳凶【吕音训何陆氏曰何可反又音河本亦作荷音同象同王肃云荷担晁氏曰案何古文】集解【程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也　朱子曰何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此】纂注【胡氏曰居卦之极罪之大者也校加於首而没其耳所以凶也　毛氏曰以怙终故寄之上九齐氏曰下互坎体有耳之象　郭氏雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而没趾何校械其首械大而没其耳也若以诚耳为刵灭鼻为劓灭趾为腓则上九复不为凶而初二又不为无咎也书注劓轻刑吕刑腓辟为重故汉斩趾同於弃市方初六小刑固不当断趾上九非大复不当轻刑以是知三者之灭皆非刑也　冯氏当可曰卦有四元咎一吉一凶治天下至於用狱皆出於不获已不获已而为之得麤免於过咎可也九四之吉以对上九之凶使四不艰贞则其凶如上矣　蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞　丘氏曰初过小而在下故屦校灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦异二以柔居柔於象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚柔得中於象为噬乾肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉藏骨之象故曰噬腊肉比乾肉又难也四刚中有柔骨聨肉之象故曰噬乾胏胏则骨大於腊噬之蕞难者也此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致谨而不可轻也　双湖先生曰以全体言九四为一卦之间则受噬者在四彖辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三隂爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中称腊称乾皆离象故说卦曰离为乾卦】大象传雷电噬嗑先王以明罚勑法【吕音训勑陆氏曰耻力反此俗字也字林作敕郑云敕犹理也一云整也】集解【程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有噬象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也　朱子曰雷电当作电雷】附録【程子语电者隂阳相轧雷者隂阳相击也轧者如石相磨而火光出者电便有雷击者是也大临　朱子语问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪曰先儒皆以为倒说二字二字相似疑是如此僩问雷电噬嗑与雷电丰似一同先生曰噬嗑明在上动在下是明得是理先立这法在此未有犯?人留待异时之用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动於上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好道夫】纂注【蔡氏曰明罚离象勑法震象　张氏汝弼曰体电之光以明罚则情伪不能逃体雷之威以勑法则强梁不敢犯　徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异然罚之当避人犹有冒罚为之法之可畏人犹有犯法不顾者先王不得已而用刑　项氏曰石经作电雷晁公武谓象无倒置者当从石经】彖传颐中有物曰噬嗑【吕音训颐陆以之反】集解【朱子曰以卦体释卦名义】纂注【王氏宗传曰卦象各有指鼎井大过栋挠小过飞鸟之类远取诸物也艮背颐口噬嗑颐中有物之类近取诸身也】噬嗑而亨集解【程子曰颐中有物故为噬嗑有物间於颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨】刚柔分动而明雷电合而章集解【程子曰以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意】附録【未子语张洽问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰据某观之只是三隂三阳谓之刚柔分分犹均也问易中三隂三阳之卦多独二卦言之何也曰偶於此二卦言之余卦别有义刚柔分语意与日夜分同时举】纂注【杨氏时曰刚在下则动柔在上则明动而明初未章合而後章　李氏过曰人之颐中自有雷电齿刚而舌柔雷之击搏必与电合齿之噬啮必与舌俱然後成章】柔得中而上行虽不当位利用狱也【吕音训上陆时掌反当陆氏曰都浪反易内皆同有异者别出】集解【程子曰六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利於用狱者治狱之道全刚则伤於严暴过柔则失於寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也朱子曰以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞】附録【朱子语彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬颐中之物渊】纂注【朱氏曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止於仁不以刚断称也　杨氏时曰古之治狱吏以狱成告于正正听之正以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三宥之而後制刑此以柔用之意也　双湖先生曰下体本坤分初柔上而为五上体本乾分五刚下而为初此刚柔分也柔得中而上行即初柔上而得中也噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故於两卦发其义】小象传屦校灭趾不行也【吕音训不行也陆氏曰本或作止不行也】集解【程子曰屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进於恶也　朱子曰灭趾又有不进於恶之象】噬肤灭鼻乘刚也集解【程子曰深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑於刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也】遇毒位不当也集解【程子曰六三一无三字以隂居阳处位不当自处不当故用刑者难服而反毒之也】利艰贞吉未光也【吕音训未光大也今本作未光也陆氏曰本或无大字】集解【程子曰凡言未光其道未光大也戒於一作以利艰贞盖所以不足也不得中正故也】纂注【杨氏时曰虽利艰贞未能使无讼故曰未光也　杨氏万里曰有强梗者天下之不幸去强梗者圣人之不得已也故曰未光也】贞厉无咎得当也集解【程子曰所以能无咎者以所得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也】何校灭耳聪不明也【吕音训聪不明也陆氏曰马云耳无所闻郑云目不明耳不聪王肃云言其听之不明】集解【程子曰人之聋暗不悟积其罪恶以至於极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤一无伤字其耳诫聪之不明也　朱子曰灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣】经【离下艮上】集解【程子曰贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也】贲亨小利有攸往【吕音训贲陆氏曰彼伪反徐甫寄反李轨府瓫反傅氏云贲古班字文章貌郑云变也文饰之貌王肃扶文反云有文饰黄白色艮宫一世卦】集解【程子曰物有饰而後能亨故曰无本不立元文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利於进也　朱子曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明於内故为亨以其刚上文柔而艮止於外故小利有所往】纂注【徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦则刚大柔小乾刚为质於内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质於外而刚往文之本柔得刚小者利矣双湖先生曰小利有攸往文王卦变例也孔子彖传分明以贲自泰变来谓泰上六来文九二之刚泰九二上文上六之柔则成贲卦朱子又推及损与既济变来亦有相文之义若谓自噬嗑变贲则小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四来居三谓之小利有攸往可也况贲乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所谓小往是也夫子自发柔来刚上相文之义朱子又自彖传推广之大抵卦变一可变六十四由人自取通焉止矣但谓夫子即文王之说朱子即文王夫子之说则冇所未可也　郭氏京曰不利有攸往与彖传并误作小利　余氏曰本义说卦变专取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其蕞着者要当随地而观耳至於损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体疑皆未然也】初九贲其趾舍车而徒【吕音训趾陆氏曰一本作止郑云趾足晁氏曰案止古文舍陆音舍象同车陆氏曰音居郑张璠作舆後汉时始有居音晁氏曰案车古文】集解【程子曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁徒行衆人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼於比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与於二而远应於四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵一作贲君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也　朱子曰刚德明体自贲於下为舍非道之车而安於徒步之象占者自处当如是也】纂注【双湖先生曰趾象见噬嗑初爻下车前有互坎象初未入坎体故有舍车徒行象　郭氏雍曰君子以义为荣不以徒行为辱初九以贱自居舍车而徒所谓穷不失其义者矣　都氏曰无所乘而行谓之徒行凡易之义所乘者在下乘之者在上初在下卦之下无所乘也】六二贲其须【吕音训须陆氏曰如字字从彡从水边者非晁氏曰案须与归妹六三同今文作嬬贱妾也】集解【程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰於物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止惟系於一无於字所附犹言恶不由於贲也二之文明唯其贲饰善恶则系其质也　朱子曰二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也】纂注【朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生於颐血盛则烦滋血衰则减耗林氏栗曰须所以贲其颐也】九三贲如濡如永贞吉【吕音训濡陆如臾反】集解

【程子曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲一作修饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比於二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也　朱子曰一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺於所安故有永贞之戒】纂注【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中心亨故永贞吉】六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾【吕音训皤陆氏曰白波反说文云老人貌易贲如皤如董音盘云马作足横行曰皤郑陆绩作燔音燔荀作波翰陆氏曰户旦反董黄颖云马举头高仰也马荀云高也郑云白也又寒案反】集解【程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动於下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳媾古豆反　朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此】附録【朱子语此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此学蒙】纂注【王氐大宝曰皤髪白柔饰於柔隂盛阳衰皤如之象吕氏曰三近而不相得故为巳寇　张子曰六四以柔居隂性为艮止志坚行洁终无尤也　姚氏小彭曰商人尚白戎事乘翰翰与皤皆白色　双湖先生曰皤如四之自饰也白马翰如恐是指三言三之来非寇乃是求婚媾耳马取互坎震象亦皆以九三成坎震则马九三象矣皤翰皆白色凡物之湿者日乾则白互坎得离故取白象上九白贲亦蒙此义寇亦坎象不言吉凶者四守正以待正应可知矣】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【吕音训贲陆氏曰黄本贲作世束帛陆氏曰子夏云五匹为束二玄三纁象隂阳戋戋陆氏曰在千反马云委积貌薛虞云礼之多也及音牋黄云猥积貌一云显见貌子夏作残残】集解【程子曰六五以隂柔之质密比於上九刚阳之贤隂比於阳复无所系应从之者也受贲於上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地蕞高近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而隂柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲於上九受一作随其裁制如束帛而一无而字戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从於人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用也其资於人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖於人乃其宜也非童幼而资贲於人为可吝耳然享其功终为吉也　朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉】附録【朱子语贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭?意戋戋是狭小不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱从金为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如卫文公汉文帝是也虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了必大问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋戋问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉去伪贲于丘园是个务实?束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意渊问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比於九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他日却来贲田园为农圃之事当贲之时若似鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三隂皆受贲於阳不应此爻独异而作敦本务实说也先】

【生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作剪裁分裂之象则与象意大故相远也学蒙】纂注【朱氏曰艮为山为果蓏山半为丘而有果蓏园之象　项氏曰艮上爻为山故中爻为丘园丘园者束帛之所由出　孔氏曰诸儒以为贲饰丘园之士且爻象无待士之文此则普论为国之道不尚华饰而贵俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也　双湖先生曰坤为帛三隂坤体五艮为手九三一阳间之有艮手束帛之象】上九白贲无咎集解【程子曰上九贲之极也贲饰之极则失於华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳　朱子曰贲极反本复於无色善补过矣故其象占如此】附録【朱子语问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也僴铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复於无饰矣盖皆贲极之象也铢白贲无咎据刚上文柔似不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义渊】纂注【龙氏仁夫曰艮上九居静止之极此有道之贤遗去纷华泊然世外以质素为贲饰者故为无咎之占　朱氏曰五色本於素五味本於淡五声本於虚质者文之本也　徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮体无凶咎　徐氏曰内三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃实为贲　项氏曰离主饰艮主白　李氏舜臣曰杂卦贲无色也其白贲之谓乎夫卦以贲饰为义而初九舍车而徒以示素履於一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼於九重之上诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡之事至於上九白贲则凡世间之色无可观矣大哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此】大象传山下有火贲君子以明庶政无敢折狱【吕音训明陆氏曰蜀才作命折陆之舌反】集解【程子曰山者草木百物之一无之字所聚生也火在其一无其字下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子劝山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其一无其字明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也　朱子曰山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此】附録【朱子语问本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否先生曰明庶政是就离上说无折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及它故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也易说山下有火贲离下艮上内明外止虽内明是个杀?明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止艮下离上故其象不同如此僴问苟明见其情罪之是非亦何难於折狱曰是他自有个象如此遇着此象?便用如此然狱亦自有十三八棒便了?亦有须待囚讯鞫勘録问结证而後了?书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也僴】纂注【蔡氏曰有山之材而照之以火则光彩外着贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣　程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不嫌於用明故称火丰噬嗑称电者暂明於幽暗之间不以为常也】彖传贲亨集解【朱子曰亨字疑衍】柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也【吕音训上陆时掌反】集解【朱子曰以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也】纂注【蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交乾而为离也分刚上而文柔上也乾上交坤而为艮也　朱氏曰於柔言来则知刚上者往也於刚言上则知柔来者下也　冯氏椅曰柔自上而来文乾之刚柔隂小也所谓亨小指六二也分二之刚上於上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误於卦下便添一亨字却於亨字下移一小字置於利有攸往之上错乱文义今当正之曰柔来而文刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛谬矣又曰柔不能自亨丽於刚则亨故亨曰小刚不皆利分於上刚利故利有攸往其下文则因上文以推广卦义　郭氏京曰天文上脱刚柔交错一句此夫子广美贲卦有天文之象欲人君取义以理化人审详天文及人文误脱昭然】文明以止人文也集解【程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相一作相交为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止於文明而成贲也天下之事无贲不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文於刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利肖攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由饰不加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言一无言字上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言隂阳刚柔相文者天之文也止於文明者人之文也止谓处於文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则一作必字有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也　朱子曰又以卦德言之止谓各得其分】观乎天文以察时变集解【程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑隂阳之代变观其运行以察四时之迁改也】观乎人文以化成天下集解【程子曰人文人理之伦序观人文以教化天下天一无天字下一无下字成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而一无而字成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附於地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损於上益於下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本乾中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离为内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也　朱子曰极言贲道之大也】纂注【胡氏允曰日月五星之运错行乎二十八经星之次舍此天之文也即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成於天下　双湖先生曰文王贲卦彖辞惟曰贲亨小利有攸往盖指卦中一隂先往而後刚来以成卦小指隂柔言也今夫子彖辞则曰柔来而後刚上是论卦变不同於文王矣且其曰刚柔相文曰天人之文是又全发已意彖辞所未有也若是者不谓之夫子不尽同於先圣可乎以三画卦论柔来文刚而在离中有人文之象则上文柔而在艮上有天文之象互震为春互坎为冬而包夏秋於其间有察时变之象因六二之来而离文明之卦已成又有化成天下之象焉细玩其辞而卦象昭然可见矣】小象传舍车而徒义弗乘也【吕音训弗晁氏曰郑玉作不】集解【程子曰舍车而徒行者於义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已朱子曰君子之取舍决於义而已】纂注【蔡氏曰处卦蕞下亦理无可乘之者故曰义弗乘也】贲其须与上兴也集解【程子曰以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰於物因其质而贲之善恶在其质也】纂注【袁氏曰隂不能以自明也得阳而後明柔不能以自立也得刚而後立下不能以自兴也得上而後兴】永贞之吉终莫之陵也集解【程子曰饰而不常且非正一有则字人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎】纂注【蔡氏曰陵侮也三能永贞则三柔虽比已而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也】六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也集解【程子曰四与初相远而三介於其问是所当之位为一无为字可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也　朱子曰当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也】纂注【潘氏曰初四正应始虽疑虑终必自合复何尤哉】六五之吉有喜也【吕音训喜陆氏曰如字徐许意反无妄大畜卦放此】集解【程子曰能从人以成贲之功享其吉美是有喜也】白贲无咎上得志也集解【程子曰白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也】附録【朱子语问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也铢】

经【坤下艮上】集解【程子曰剥序卦贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥夫物至於文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五隂而一阳隂始自下生渐长至於盛极羣隂消剥於阳故为剥也以二体言之山附於地山高起地上而反附着於地颓剥之象也】剥不利有攸往【吕音训剥陆氏曰邦角反马云落也说文云裂也乾宫五世卦】集解【程子曰剥者羣隂长盛消剥於一作一字阳之时衆小人剥丧於一无於字君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也　朱子曰剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也】纂注【冯氏椅曰剥如剥枣之剥击也又邦角切割也裂也诸爻以割裂为义或曰王介父晚悟豳诗剥枣之义盖落之也非自落也　双湖先生曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若一阳更往则剥而为坤阳道尽矣如之何可往哉】初六剥牀以足蔑贞凶【吕音训蔑陆氏曰莫结反犹削也楚俗削蔑之言马云无也郑云轻慢也荀作灭】集解【程子曰隂之剥阳自下而上以牀为象者取自身之所处也自下而剥渐至於身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故为剥足隂自下进渐消蔑於一无於字贞正凶之道也蔑无也谓消亡於正道也一作消亡正道也一作消亡於正也隂剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知　朱子曰剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也】纂注【兰氏曰一阳在上五隂载之有牀之象　蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也剥于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶故戒　徐氏曰初二取刚既远故皆曰蔑贞朱氏曰蔑无之也无君子之正则凶也　李氏舜臣曰阳正隂邪以隂蔑阳故曰蔑贞剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以应上九故无咎六五以宫人之宠待羣隂而杀其权故无不利若初六六二六四则居剥之世专以隂剥阳者故三爻皆因剥牀而凶是则圣人虽於隂类当长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也　双湖先生曰下四隂爻虽因已成之卦系辞其实各原其初剥阳言之盖卦本纯乾也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞其遯之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正当剥之时也圣人既於观四别取观国之光义而於剥五又取率羣隂以受制於阳为利焉至上九直象之以不食之硕果其扶阳抑隂之意每如此夫】六二剥牀以辨蔑贞凶【吕音训辨陆氏曰徐音办具之办足上也黄云牀箦也薛虞云膝下也郑符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨郑作辨云足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相远故谓之辨辨分也崔燝云辨牀梐也】集解【程子曰辨分隔上下者牀之干也隂渐进而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣　朱子曰辨牀干也进而上矣】附録【朱子语问初与二蔑贞凶是以隂剥阳小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也】纂注【孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也　胡氏曰初民之象故曰足四切近於君故曰肤二居肤足之间是上下分辨之际人臣之位也始剥於民又剥於臣】六三剥之无咎【吕音训六三剥无咎今本有之字陆氏曰一本作剥之无咎非晁氏曰案京刘荀爽一行皆无之字】集解【程子曰衆隂剥阳之时而三独居刚应刚与上下之隂异矣志从於正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方羣隂剥阳衆小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地於斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也朱子曰衆隂方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎】纂注【冯氏椅曰剥之无咎有之字非後人以赞有之字遂疑经脱此一字增入也　丘氏曰剥下五隂皆剥阳者而处其中独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也故在剥之时为无咎　王氏宗传曰六三小人中之君子也失上下之羣隂而与上九协焉可无取乎　李氏过曰圣人未尝不开小人为善之门　杨氏文焕曰复之六四中行独复者以居四隂之中而不陷者也剥之六三剥之无咎者舍四隂之朋而应上也】六四剥牀以肤凶【吕音训肤陆氏曰方于反京作簠谓祭器】集解【程子曰始剥於牀足渐至於肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知隂长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言灭贞直言凶也　朱子曰隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】纂注【毛氏曰四属上体故曰肤　张氏汝弼曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮体　冯氏椅曰一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤也　郭氏雍曰六四上体居牀之上则肤矣】六五贯鱼以宫人宠无不利【吕音训贯陆氏曰古乱反徐音?穿也】集解【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而设义以开小人迁善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反获宠爱於在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取获宠一作亲爱之义以一阳在上衆隂有顺从之道故发此义　朱子曰鱼隂物宫人隂之美而受制於阳者也五为衆隂之长当率其类受制於阳故有此象而占者如是则无不利也】纂注【齐氏曰九家易巽为鱼剥隂积为巽者四姤遯否观皆有巽故於剥六五言贯鱼六五四隂之主也艮手持之亦有贯鱼象　虞氏曰艮为门阙为宫室　张氏汝弼曰柔得尊位衆隂以次相傅有后以宫人备数进御於君之象　冯氏当可曰五隂剥阳意极不善至是乃肯为宫人之宠以六五本柔顺而得中以率其下也　杨氏时曰先王之时六宫各率其属以时进御于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之而嫔御之职皆列于天官太宰涖之则燕好嬖昵之私不得干其上矣贯鱼之象也　项氏曰女治内事虽王后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻森然并列受宠於内亦於国家何不利之有又曰以宫人言之则五为王后与君同处四为夫人佐后三为九嫔主九御下卦之长也二为世妇初为御妻五者循序而进以治隂事以当夜时如剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未为不利也若用於阳月以侵发生之事则为厉气耳此爻别明後宫之义以见小人但以此宠之则无害也　南轩张氏曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义　双湖先生曰易以天道明人事卦至九月五隂既长谓观九五不剥为隂不可也特圣人系爻不言隂剥阳但言处剥之道此便是扶阳抑隂挽四世道之微意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发之隂阳消长固有必然之势人事之尽自有转移之妙也鱼五隂象贯一阳象宠待也宠之以宫人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【吕音训得舆陆氏曰京作德舆董作德车晁氏曰案车古文】集解【程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦一作一一作已变则纯隂矣然阳无可尽之理变於上则生於下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥一有尽字为坤阳一有复字来为复一有然字阳未尝尽也剥尽於上则复生於下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳隂道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故衆心愿载於君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦衆隂宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之隂阳但言小人处极则及其庐矣庐取在上之象或曰隂阳之消一作交必待尽而後复生於下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎　朱子曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为衆隂所载小人居之则极剥於上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】纂注【程子语问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑於无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类盖隂阳之气有常存而不移者有消长而无穷者　朱子语上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留於其上如君子在上而小人皆载於下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能载盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽後国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此文则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲说道理而後说象也时举硕果不食则不食便有复生之意不必云推广而言也答方士繇小人剥庐是说隂到这里时把它这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处衆小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变於上则生於下无间可容息也变於上则生於下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯隂无阳如此则阳有断灭也何以能生於复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦是甚深与事但伊川当时解不曾分明道与人故令人做一件大事看文蔚阳无可尽之理说得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是剗地生来才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成个一阳坤初六便是阳已萌芽　自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳隂剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半後第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得隂剥阳生不相杂处虞复之云恰似月弦望便见隂阳生逐旋如此隂不会一上剥阳不会一上长也?杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云程先生於易传中虽发其端然终说得不透彻诸生以所见荅皆不合复请问其旨先生云剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪後便一日生一分上面趱得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处时举九月隂极则阳已下生谓如六阳成六段而一段又分作三十小段从十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是义刚阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏盖隂阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子陈植剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥於上则生於下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未着耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问隂亦然今以夬乾姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如荅曰前日刘履之说蔡季通以为不然熹以分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自然恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪刘履之曰蔡季通尝言隂不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓隂亦然圣人不言耳元定不敢以为然也道夫】纂注【张氏汝弼曰剥自乾变乾为木果下应六三不为所剥故不食　冯氏椅曰阳为大故称硕果　丘氏曰果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而复也　朱氏曰坤为舆为衆艮为舍庐象　蔡氏曰君子谓刚舆在下载上谓衆柔主刚言则一刚在上乘衆隂君子得舆象小人衆柔庐在上庇下谓刚主柔言衆柔下进剥刚小人剥庐象　杨氏曰贯鱼者衆隂在下之象也硕果者一阳在上之象也】大象传山附於地剥上以厚下安宅集解【程子曰艮重於坤山附於地也山高起於地而反附着於地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民为邦本本固邦宁】附録【朱子语问上以厚下安宅安宅者安於义礼而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也僴】纂注【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象　毛民曰窃谓大象别立一义主乎象不主乎卦体也　冯氏椅曰以上下厚薄取象而不以隂阳消长为义此圣人用卦之微权也　双湖先生曰剥者崩颓之义五隂自下而上剥一阳将见艮剥为坤则山剥为地矣山附於地未可言剥然以五隂剥一阳言之则有山崩为地之势故名之曰剥为人上者观象而知所以厚下安宅则又善於用剥者也　司马公曰基薄则墙颓下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也】彖传剥剥也柔变刚也集解【朱子曰以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也】纂注【郭氏京曰剥剥落也脱落字其落字本与剥字成义若无落字义亦不圆　蔡氏曰五柔将变上刚而为柔也　陈氏友文曰夬彖曰刚决柔此曰柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小人隂贼险狠君子去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以侵蚀之使之日销月铄而不自知故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣】不利有攸往小人长也【吕音训长陆丁丈反】集解【程子曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一隂生而渐长一隂长则一阳消至於一无於字建戌则极而成剥是隂柔变刚阳也隂小人之道方长盛而剥消於一作刚阳故君子不利有所往也】顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也集解【程子曰君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也　朱子曰以卦体卦德释卦辞】纂注【丘氏曰剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行於柔长而戒之使止者所以忧小人之进於刚长而勉之使行者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也冯氏椅曰顺而止之以卦性告筮者观此之象顺小人方长之势而止之使不至为坤尽去君子耳　杨氏万里曰不利有攸往此君子处剥之道也盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺顺而止之非逆而激之此君子治剥之道也　胡氏允曰消者姤也息者复也盈者乾也虚者坤也此言十二卦之往来皆天道之运行君子尚之者以明剥不终剥而有复止不终止而有行也　李氏舜臣曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与时偕行虽处剥之时而不至於咨嗟戚忧而变其所守者知其後之必复而屏心宁耐以待也不然不愤羣隂之进尽力以抗则必激起其虿尾之毒甘受其摧剥縻烂之祸而不可救药矣　双湖先生曰顺而止之固止小人之进亦是止君子之去夫当剥乱之世一君子在上止而不去犹足为世道之福也】小象传剥牀以足以灭下也集解【程子曰取牀足为象者以隂侵没阳於下也灭没也侵灭正道自下而上也】剥牀以辨未有与也集解【程子曰隂之侵剥於一作刚阳得以益盛至於剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣　朱子曰言未大盛】纂注【丘氏曰与应也凡隂阳相应则为有与困九四应初六言有与是也隂阳不应则为无与井九二不应九五言无与是也咸六爻皆应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应隂无以止隂之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止之则其心犹有所顾忌而不敢肆使虽为恶未至如是之甚也惟其未有与此剥道所以进长而不可救也圣人於此不谓之无与而谓之未有与盖不忍隂邪之害正而犹冀有人以止之也其意深矣亦通】剥之无咎失上下也【吕音训剥之晁氏曰多此之字已具卦中余例此】集解【程子曰三居剥而无咎者其所处与上下诸隂不同是与其同类相失於处剥之道为无咎如东汉之吕强是也　朱子曰上下谓四隂】附録【朱子语夬之九三虽应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮于頄为戒耳剥之六三虽处羣阴之中然象以失上下明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣盖心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也】纂注【丘氏曰上谓四五下谓初二违去四隂而独从刚故曰失上下也】剥牀以肤切近灾也【吕音训切近陆氏曰如字徐巨靳反郑云切急也】集解【程子曰五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂於亡矣切近於灾祸也】纂注【杨氏时曰剥牀以足以辨剥其所安而已六四履近君位则剥及肤矣其为灾也不切近乎】以宫人宠终无尤也集解【程子曰羣隂消一无消字剥於一无於字阳以至於极六五若能长率羣隂骈首顺序反获宠爱於阳则终无过尤也於剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也】君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也集解【程子曰正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也】

经【震下坤上】集解【程子曰复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来一无来字隂极则阳生阳剥极於上而复生於下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生於五隂之下隂极而阳复也岁十月隂盛既极冬至则一阳复生於地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义】复亨出入无疾朋来无咎【吕音训复陆氏曰音服还也坤宫一世卦朋陆氏曰如字京作崩】集解【程子曰复亨既复则亨也阳气复生於下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽於天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生於内入也长进於外出也先云出语顺耳阳生非自外也来於内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为隂寒所折观草木於朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子一有之道字则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能使羣隂而发生万物必待诸阳之来然後能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物衆阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜於小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也】附録【朱子语问复一阳动於下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次并进以其为君子之道故亨通而无咎也砥】纂注【李氏舜臣曰阳反而复生生之气自此而萌动故曰复亨　程氏曰阳复於内有应在外故亨　李氏过曰阳道长矣是以亨也】反复其道七日来复利有攸往【吕音训复陆氏曰方福反刘本同又作覆彖同】集解【程子曰谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至於隂长历八月也阳进则隂退君子道长则小人道消故利有攸往也　朱子曰复阳复生於下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生於下矣积之踰月然後一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动於下而以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至於七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也】附録【程子语近取诸身百理皆具屈伸往来之义只於鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必反其理须如此有生便有死有始便有终入关录凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变　朱子语七日只取七义犹八月有凶只取八义渊七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧?已自过了这里自然生出来这一章意思蕞好贺孙】纂注【蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻於时经七月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之日二之日也　李氏鼎祚曰剥画隔坤复来成震七日来复之义先儒已论各指於日月　朱氏曰先儒褚氏庄氏云五月一隂生至十一月一阳生凡七月而云日不云月者欲见阳长须速故变月言日　李氏舜臣曰自子至午自午至子数不过七一辰是为一日岁月日时之运皆然而易爻象之故画六而止至七则变此圣人作易之成说也又曰於临曰八月有凶於复则曰七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日幸其长之速也　郑氏刚中曰七者阳数日者yang物故於阳长言七日八者隂数月者隂物临刚长以隂为戒故曰八月此日月之辨也　双湖先生曰复卦彖辞文王於一阳之复何其爱之深而劳问喜庆之至也若曰一阳初复有亨道矣昔也出而今也入得无疾病乎朋类将来为临为泰庶几无过咎乎自反而复还在道七日始遂来复而今而後其庶乎利有攸往矣往则为师为谦为豫为比无所不利矣此皆劳问喜庆之辞也回视一隂生为姤女壮勿用取女之戒其鄙恶弃掷之意为何如吁此隂阳也其类则君子小人之分也然则为小人者亦何乐於取人恶而不乐於使人好也】初九不远复无祗悔元吉【吕音训祗陆氏曰音支辞也马之是反辞也韩伯祁支反云大也郑云病也音匙王肃陆绩作禔时支反云安也九家本作?字音支晁氏曰京刘一行作祗安也广雅作?多也说之案祗古文用多字其作只者无非说文祗禂短衣音低】集解【程子曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之蕞先者也是不远而复也失而後有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至於悔大善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无只悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至於悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文字羣经音辨并见衣部　朱子曰一阳复生於下复之主也祗祗也又居事初失之未远能复於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】附録【朱子语问不远复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得改做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗与只同僴复虽一阳生然而与衆隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为衆恶所遏底意思学蒙问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻旨便识名斋用意深复斋偶题昔者圣人作易以拟隂阳之变於阳之消於上而息於下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大德敦化而川流不穷岂假夫既消之气而为方息之资也哉亦见其絶於彼而生於此而因以着其往来之象耳惟人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋於外则本心全体即此而存固然之善自有所不能已尔呜呼圣人於复之卦所以赞其可以见天地之心而又以为德之本者其不以此欤复斋记先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又是天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则隂是消於上而阳生於下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一月日自运一匝然又有那大转?时候盖天本是个大底物须大着心胷看不可拘一不通也易说复卦便是一大飜转底艮卦艮卦便是两个飜转复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事凡阳在下便是震动底意思在上则没去处了只得止故曰艮其止贺孙】纂注【李氏舜臣曰承剥之後而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不留剥终复始不容少缓若稍迟不及则生理息也　李氏过曰一阳在内天地之心性善之端也故六爻以复善为义初复之始始而知复不至於悔　南轩张氏曰复之初九震体也微动之时也当是时而能复焉则去无妄不远矣及其守之固居之安则纎毫不萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也】六二休复吉【吕音训休陆虚虬反】集解【程子曰二虽隂爻处中正而切比於初志从於阳能下仁也复之休美者也复者复於礼也复礼则为仁初阳复复於仁也二比而下之所以美而吉也　朱子曰柔顺中正近於初九而能下之复之休美吉之道也】附録【朱子语初爻为仁之体六二爻能下之谓下附於仁者学莫便於近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僩】纂注【李氏舜臣曰休息也所以养初九之阳也二於初下比而休息之度其不可抗扶持爱护之以遂其复故吉】六三频复厉无咎【吕音训频陆氏曰如字本又作嚬嚬眉也郑作卑音同马云忧频也晁氏曰案卑古文频字今文作颦】集解【程子曰三以隂躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安於复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也朱子曰以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此】纂注【杨氏万里曰频复非危频过为危复义故无咎圣人危其频过故曰厉以警之开其频复故曰无咎以劝之】六四中行独复集解【程子曰此爻之义蕞宜详玩四行羣隂之中而独能复自处於正下应於阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道必凶也曰然则不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也　朱子曰四处羣隂之中而独与初应为与衆俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功於剥之六三及此爻见之】纂注【王氏曰上下各有二隂而处得中履得其位而应於初独得所复　齐氏曰中者随时取义非一定之谓也就上下二卦则二五为中就五隂爻则四为中此所谓时中　郭氏雍曰剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应阳在复则取其独复以从道】六五敦复无悔集解【程子曰六五以中顺之德处君位能敦笃於复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已　朱子曰以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也】纂注【蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无系而处位得中能自厚於复者故无悔　李氏舜臣曰易中阳长之卦凡在上隂柔之主则未尝不附而顺之无所於逆故复为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以为君子地云耳】上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【吕音训灾今本作灾陆氏曰又作灾郑作烖案说文烖正字也灾或字也灾籕文也晁氏曰案古文作狄眚陆氏曰生领反下卦同子夏云伤害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾】集解【程子曰以隂柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数终至於十年不克征谓终不能行既迷於道何时而可行也　朱子曰以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】附録【程子语质夫云频复不已遂至迷复　朱子语问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有个期限到十年便是无说了砥】纂注【冯氏椅曰灾伤害眚目不明其国谓上卦坤君谓六五十年坤之极数虽久如此不能行也　双湖先生曰师坤为衆之象　吕氏曰处卦之终蕞远於阳迷而不反者也　徐氏曰上六位高而无下仁之美刚远而失迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也　南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如是之极者而独於复之上六言之盖自亡家覆国反道败德无所不在其源盖起於一念之微不能制遏之尔夫以隂柔之才去本之远所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒也　饶氏曰复卦辞专以气数言爻辞专以人事言以气数则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此若以人事言则须不远复与休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎迷复则必至於凶而有灾眚矣此皆人事所致君子不可不慎也　丘氏曰复六爻有动而即复者初之不远复是也有屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为明叡之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己从人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物慾沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣】大象传雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方【吕音训商旅陆氏曰郑云资货而行曰商旅客也】集解【程子曰雷者隂阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生於下而甚微安静一作顺而後能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也　朱子曰安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待隂阳之所定】附録【程子语圣人无一事不顺天时故至日闭关陈氏拾遗　朱子语一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生於闭藏之中至微而未可有为之时也荅徐彦章至日闭关正是於已动之後要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动它不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大铢问阳始生甚微安静而後能长故复之象曰先王以至日闭关人於迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然後能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物衮了岂不坏事贺孙万物职职其生不穷孰其尸之造物为工隂阖阳开一静一动於穆无疆全体妙用奚独於斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心盖翕无余斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐于以充之四海其凖曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭关仰止羲图稽经叶传敢赞一辞以诏无倦复卦赞朱光徧炎宇微阳眇重渊寒威闭九野阳德昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒月令夏至冬至君子皆甯戒处必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至说闭关息商旅所以养阳气也絶彼柔道牵所以絶隂气易姤之初六繋于金柅是也感兴诗铢问本养安静以养微阳安静二字还有分别否曰作一字看】纂注【冯氏椅曰至日日南至也后天子诸侯之通称省方巡省四方也关而闭之商旅则不使行於涂为天子诸侯者不省四方凡以养阳之穉也孔子言先王以见其时之不然矣　潘氏曰闭关所以体坤之阖户也　双湖先生曰案朱氏丛说谓考之夏小正十一月万物不通则至日闭关后不省方夏之制也若然则夫子所谓先王指夏商之先王矣】彖传复亨刚反【吕音训刚反陆氏曰絶句】集解【朱子曰刚反则亨】附録【朱子语问刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理时举】动而以顺行是以出入无疾朋来无咎集解【程子曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也　朱子曰以卦德而言】反复其道七日来复天行也【吕音训复陆氏曰方福反本又作覆下同】集解【朱子曰隂阳消息天运然也】附録【朱子语彖曰反复其道当连下句　反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处隂之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也僴】利有攸往刚长也【吕音训长陆丁丈反】集解【朱子曰以卦体而言既生则渐长矣】纂注【双湖先生曰刚长则自复而临而泰而壮夬至于乾其势自不容御矣　丘氏曰刚反谓方复之初刚长谓已复之後　愚闻之先君子之言曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之者衆则未可往无疾则利於往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也上文言出入无疾而後朋来朋来而後无咎盖常不敢以天命之自来者为幸而深以人情之难测者为忧何也来者微而疾其来者衆也来者微则岂可遽以自幸疾其来者衆则岂可不善於自养哉】复其见天地之心乎集解【程子曰其道反复往来迭消迭息一有也字七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复於下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之　朱子曰积隂之下一阳复生天地生物之心几於灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正稀此言如不信更请问包牺至哉言也学者宜尽心焉】附録【程子语复其见天地之心一言以蔽之天地以生物为心陈氏拾遗复者反本也本有而去之今来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也拾遗复卦非天地之心复则见天地之心圣人无一作未尝复故未尝见其心语录人说复其见天地之心皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动而见天地之心或曰莫是於动上求静否曰固是然蕞难安节或曰先生於喜怒哀乐未发之前下动字下静字曰谓之静则可然静中须有物始得这里便一作蕞是难处学者莫若且先理会得敬能敬则自知此矣朱子语问复见天地之心曰复未见造化而造化之心於此可见可学问天地之心虽静未尝不流行何为必於复乃见天地之心曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积隂之中自掩藏不得此所以必於复见天地之心也铢又曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之後则天地之心尽散在万物不能见得如此端的　问复见天地之心曰十月纯隂为坤卦而阳未尝无也以隂阳之气言之则有消有息以隂阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心固在我之心不可有间断也过问复其见天地之心盖生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就隂阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽?亦天地之心也但那个不如那新生?鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发在品物上但丛杂难看及到利贞时则万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青着见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见若会看者能於此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然着见在这里所以易看也僴天地之心未尝无但静则人不得而见尔　复非天地心复则见天地心此语与所以隂阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻则天地所以生物之心也至於复之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂得遂持此名以为天地之心乎但於其复而见此一阳之萌於下则是因其复而见天地之心耳荅吴翌复见天地心此须通动静隂阳善恶观之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处　承问及复卦之说如所谕固善然亦有说盖隂阳生杀固无间断而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理无不间断而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然後天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为隂为阳之理然其升降杀生之大分不可无也此语蕞为完备然隂阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有真妄之分人当克彼以复此然後可耳并荅王遇伊川言一阳复於下乃天地生物之心一段盖谓天地以生生为德自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天命流行之初造化发育之始天地生生不已之心於是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体耳　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆於此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚麽?问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为隂阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是隂知处便属阳上五隂下一阳是当沉迷蔽固之时忽然一夕省觉便是动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨於诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到?问程先生言动之端乃天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见答曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心故未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪於此处起於此处方见得天地之心也铢问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物却是从这里起岂不是天地之心淳程先生说天地以生物为心蕞好此乃是无心之心也人杰道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之窃谓天地无心便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思惟此所以为天之道曰如此则易所谓复其见天地之心止大而天地之情可见又如何如公所说祗说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之乾他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间敬夫以为某不合如此说某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停间只是生出许多物事而已道夫天下之物至微至细者亦皆有心只是有无知觉处耳且如一草一木向阳处便生向隂处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰似有个物事积踏恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生於下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降衷于下民天道福善祸淫这便自分明有个人在里主宰相似心是他本领情是他个意思又问如何见天地之情答曰人正大便也见得天地之情正大天地只是正大未尝有些子邪处又曰且如今言药性热药何尝有性只是他所主恁地道夫天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地心则亘古亘今未始有毫厘之间断也故阳极於外复生於内圣人以为於此可以见天地之心焉盖其复者气也其所复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一絶而不复续矣尚何以生於内而为阖辟之无穷乎荅敬夫可学问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得又曰上五隂亦不可说无说无便死了无复生成之意如何见其心可学来教云天地之心不可测识惟於一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也某谓若果如此说则是一阳来复以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然後谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理王弼之说便是如此所以见辟於程子也须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然後万物资之以始非因万物资始然後得元之名也荅何镐问复以动见天地之心而主静观复者又何谓答曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养?一阳动便是纯坤月养来曰此是养之於未动之前否答曰此不可分前後但今日所积?便为明日之动明日所积?便为後日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物动作有归根时吾只观他复处陈淳夫问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様须自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为隂阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为隂阳也二者各不同须推教子细僴恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善?复煇天地之心动後方见圣人之心应事接物方见僴程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行可往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显着此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨於物盖复卦是一阳方生於羣隂之下如幽暗一点白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但於复卦忽见一阳之复故即此而赞之耳论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入井之时此心未动只静而已衆人物欲昏蔽便是恶?心及其复也然後本然之善心可见圣人之心纯於善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一点白者而已但此等说话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知谟圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有隂故也衆人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得以窥其心之起灭邪若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳荅吴翌上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也易讹道夫窃谓圣人之心天地之心也天地之心可见则圣人之心亦可见况夫复之为卦一阳复於积隂之下乃天地生物之心也圣人虽无复然是心之用因时而彰故尧之不虐舜之好生禹之拯溺汤之救民於水火文王之视民如伤是皆以天地之心为心者也而谓不可见何哉曰大抵易之言隂阳有指君子小人而言有指天理人慾而言有指动静之机而言初不可以一偏而论如天下皆君子而无小人皆天理而无人慾其善无以加有若动不可以无静静不可以无动盖造化不能以独成而或者见其相资而不可相无也遂以为天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人慾此得其一偏之论只如有不善未尝不知知之未尝复行此贤者之心因复而见者至若圣人则无此故其心不可见然亦有因其动而见其心者正如公所谓尧之不虐舜之好生皆是因其动而见其心者道夫伊川与濂溪说得这复字亦差不同用之云濂溪说复字就归处说伊川就动处说所以不同曰然濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濂溪伊川之说道理只一般非有所异只是所上地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说较好王弼之说与濂溪同僴盖立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不之知然数每从这里处起略不差移此所以为天心当是时一阳方动万物未生无声臭气味之可闻可见所谓玄酒味方淡大音声正希也道夫问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此铢一阳初动处万物未生时此是欲动未动之间如见赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离於亥而为子方四五分常要说隂阳之间动静之间与周程之说不同周程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静之间而言学蒙敬夫极论复见天地心不可以夜气为比某则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然於此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也荅镐存养是静工夫省察是动工夫其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时发皆中节止於其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫木之】纂注【张子曰复见天地心咸恒遯壮见天地之情心隐於微情发乎显】小象传不远之复以修身也集解【程子曰不远而复者君子所以修其身之道也学问一无问字之道无它也唯其知不善则速改以从善而已】附録【朱子语先生举易传语惟其知不善则速改以从善这般说话好简当文蔚】休复之吉以下仁也【吕音训以下仁也陆氏曰如字王肃云下附於仁徐户嫁反】集解【程子曰为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复於仁二能亲而下之是以吉也】附録【朱子语问休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下谓附下於仁者学莫便於近乎人既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僴】纂注【徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隐之心仁之端也初不远复二从初而复故曰以下仁也　南轩张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子盖有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未远上为系应能体泰为复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣盖道者举其大凡不若仁为切至也　李氏闲祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出真氏曰伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太寛无捉摸处易传只云四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者又云仁者天下之公善之本也易传只此两处说仁极平正确实学者且当玩此此是程子手笔也】频复之厉义无咎也集解【程子曰频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也】中行独复以从道也集解【程子曰称其独复者以其从阳刚君子之善道也】纂注【石氏曰处上下四隂之中故曰中行非得中道也不从其类而下应初故曰独复从道者从初九也　王氏宗传曰初九一阳尚微六二比之而下仁六四应之而从道】敦复无悔中以自考也【吕音训考陆氏曰郑云考成也向云察也】集解【程子曰以中道自成也五以隂居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德朱子曰考成也】　迷复之凶反君道也集解【程子曰复则合道既迷於复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而冶衆当从天下之善乃迷於复反君之道也非止人君凡人迷於复者皆反道而凶也】纂注【刘氏弥邵曰动静天道之复也善恶人道之复也故彖象言动静之复六爻皆言善恶之复复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣】周易会通卷五