钦定四库全书

周易传义大全卷七　　　明　胡广等　撰

【坤下震上】

传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下羣阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出於地上阳始潜闭【一作闭潜】於地中及其动而出地奋?其声通畅和豫故为豫也【程子曰豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也○王氏大宝曰豫以和乐主义和而不备则乖戾随之故有备豫之义和而不饬则骄怠生焉故又有豫怠之义卦辞云利建侯行师虽主人心和乐而言亦有豫备饬豫之意】

豫利建侯行师

传豫顺而动也豫之义所利在於建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万【一作兆】民悦服兵师之兴衆心和悦则顺从而有功故悦豫之道利於建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师衆顺令之象君万邦聚大衆非和悦不能使之服从也

本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也【朱子曰建侯行师顺动之大者○云峰胡氏曰建万国聚大衆非顺理而动使人心皆和乐而从不可也○中溪张氏曰坤下震上为豫地以静鎭建侯也雷以威动行师也○建安丘氏曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯豫卦合震坤成体故兼言之】

彖曰豫刚应而志行顺以动豫

传刚应谓四为羣阴所应刚得衆应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而衆顺所以豫也

本义以卦体卦德释卦名义【嵩山晁氏曰刚应志行以爻言豫之才也顺以动豫以卦言豫之德也○云峰胡氏曰小畜与豫皆以四为主小畜刚中而志行是释卦义亨字此刚应而志行是释卦名豫字小畜一阴畜五阳阳之志自行故亨豫则五阴皆应一阳阳之志得行故豫皆扶阳之意也】

豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎

传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天後天而不违者亦顺乎理而已

本义以卦德释卦辞【西溪李氏曰建侯行师六爻无此意故彖以一卦之德言之】

天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服

传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴於善刑罚清简而万民服也【厚斋冯氏曰日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至啓闭不差其序以顺阴阳之气而动也○朱子曰刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服】

豫之时义大矣哉

传旣言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有余也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者也

本义极言之而赞其大也【朱子曰豫之时义言豫之时底道理○云峰胡氏曰颐大过解革言时坎睽蹇言时用豫随遯旅姤言时义凡十二卦释彖之已言者又复推广彖所未言者於是极言以赞其大欲人涵泳於言意之表卽如乾之文言是也○隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或言时义或言时用或只言时各随卦体而赞之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义特用共归於大哉者均所以为推广之意尝观彖辞因论天地圣人王公则多有是言所以广言之也不如是拘隘而不通矣学易者从羲文以探其始从孔子以要其终其庶几知易之道乎】

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

传雷者阳气奋?阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋?则通畅和豫故为豫也坤顺震?和顺积中而?於声乐之象也先王观雷出地而奋和畅?於声之象作声乐以褒崇功德其殷盛至於荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也本义雷出地奋和之至也先王作乐旣象其声又取其义殷盛也【朱子曰先王作乐无处不用然用乐之大者尤在於荐上帝配祖考也问崇德是自崇其德如大韶大武之类是否曰是○涑水司马氏曰雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅悦豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者○瓜山潘氏曰乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝则大合古今衆乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也○云峰胡氏曰本义云象其声者乐之声法雷之声又取其义者豫以和为义雷所以?扬化功而鼓天地之和乐所以?扬功德而召神人之和也○东莱吕氏曰履为易中之礼豫为易中之乐○进斋徐氏曰先王之一动一静皆礼以奉天从事方雷在地中伏而未?则以之闭关商旅不行而后不省方法其静也及出也奋而成声则以之作乐崇德荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不行曰不省皆静之意曰作曰崇曰荐配皆动之意也】

初六鸣豫凶

传初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至?於声音轻浅如是必至於凶也鸣?於声也本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为衆乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异【或问豫初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至於自鸣所以凶否朱子曰九四自好自是初六不好○双湖胡氏曰豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫然鸣谦犹有行师之利鸣豫直凶而已信矣豫之不可沉溺如此○云峰胡氏曰爻辞与卦辞不同者三卦辞取同乐之意爻辞除九四外皆为独乐卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰刚应而志行是以德言至于爻辞则九四以势位言六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而以自鸣凶之道也或曰豫与谦反对谦之上反而为豫之初者也本义於上之鸣谦则曰谦极有闻於初之鸣豫不曰有闻而曰自鸣均之为鸣也何其训释之异耶曰谦之极而有闻善不能不闻也豫之初而以豫自鸣志已极矣其恶有闻不言可知也】

象曰初六鸣豫志穷凶也

传云初六谓其以阴柔【一无柔字】处下而志意穷极不胜其豫至於鸣也必骄肆而致【一作至】凶矣

本义穷谓满极【云峰胡氏曰志不可满乐不可极初六位卑材弱当豫之初而志已满极凶可知也】

六二介于石不终日贞吉

传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之於豫乐心悦之故迟迟遂致於耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至於谄下交不至於凟者盖知几也不知几则至於过而不已交於上以恭巽故过则为谄交於下以和易故过则为凟君子见於几微故不至於过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未着者也独言吉者见之於先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守旣坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是衆所仰也故赞之曰万夫之望

本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺於豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣【建安丘氏曰豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立於衆阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而介于石及其动也则见几而作不俟终日盖其所居得正故动静之间不失其正吉可知矣○云峰胡氏曰诸爻皆溺於豫者惟二五不言豫六五贞疾不得豫也六二贞吉不为豫也初应四三五比四故为凶为悔为疾六二不系於四介乎初与三之间独以中正自守其坚确如石故豫蕞易以溺人而六二则不俟终日而去之其德安静而坚确故能见几而作盖不为逸豫之豫而知有先事之豫者也】

象曰不终日贞吉以中正也

传能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣【云峰胡氏曰九四一阳用事初应之而鸣豫三比之而盱豫不中不正也五乘之而贞疾中而不正也六爻之中不系应於四者惟六二中而且正也】

六三盱豫悔迟有悔【盱况于反】

传六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望於四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃絶亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也【厚斋冯氏曰三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象○东谷郑氏曰此犹豫之豫故动则取悔】

本义盱上视也阴不中正而近於四四为卦主故六三上视於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也【朱子曰盱豫悔言覻着六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句问上视於四而下溺於豫下溺之义如何曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐者也○云峰胡氏曰二中而得正三阴不中正故盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽柔其位则阳犹有能悔意然悔之速可也悔之迟则又必有悔矣此盖溺於逸豫而悔之迟则又犹豫者也○中溪张氏曰圣人於六三一爻凡两言悔者始则示人以致悔之端终则勉人以改过之悔也】

象曰盱豫有悔位不当也

传自处不当失中正也是以进退有悔【临川吴氏曰六三与六二相反者六二中正而六三不中正也】

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

传豫之所以为豫者由【一无由字】九四也为动之主动而衆阴悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则【一有其字】朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其【一无乎字一无其字】无助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫【一作逼】近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主於豫乃是任天下之事而致时於豫者也故唯戒以至诚勿疑本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也【朱子曰由豫犹言由颐○梅岩袁氏曰莫不由之以致养谓之由颐莫不由之以和悦谓之由豫○进斋徐氏曰大刚也由如观其所由之由豫之所从来也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓衆柔○刘氏曰德虽阳而位则阴犹未离其类也故称朋焉○云峰胡氏曰九四一阳而衆阴皆为其所得故其象曰由豫其占曰大有得然四以阳居阴性易有疑乾九四或跃疑其所当疑故曰或之或之者疑之也许之之辞也豫九四不当疑而疑故曰勿疑戒之之辞也吾惟至诚不疑则一诚之感衆阴之朋自聚而从之簪又训速也谓不疑则朋之从者自速也此和豫之豫也】

象曰由豫大有得志大行也

传由已而致天下於乐豫故为大有得谓其志得大行也【临川吴氏曰即彖传所谓刚应而志行者○诚斋杨氏曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公决东征之大议此皆大有得之事故曰志大行也】

六五贞疾恒不死

传六五以阴【一无阴字】柔居君位当豫之时沉溺於豫不能自立者也权之所生衆之所归皆在於四四之阳刚得衆非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於专权之臣也居得君位贞也受制於下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而於五乃见其强逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之义於五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以【一无以字】阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归於四也本义当豫之时以柔居尊沈溺於豫又乘九四之刚衆不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣【厚斋冯氏曰贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也六五阴柔当豫之时上下耽於逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不唯周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者○童溪王氏曰六二贞吉以中且正也六五贞疾以虽中不正也当豫之时而不为豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也○云峰胡氏曰颐之由在上九故六五不可涉大川豫之由在九四故六五贞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿药有喜曰损其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言贞疾仅得不死尔未可喜也豫蕞易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五阴柔不正未免溺於豫而有疾矣犹得不死者中未亡也人莫不生於忧患死於逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣】

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也【临川吴氏曰乘刚而有衰弱之疾则无以御其下矣处上卦之中则位与号犹未亡也周衰之时权归霸国周虽微弱亦以久存此爻近之○中溪张氏曰正而不死中而未亡者君臣之分不可冺灭故也】

上六冥豫成有渝无咎

传上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆於豫昬迷不知反者也在豫之终故为昬冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人?此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之无咎

本义以阴柔居豫极为昬冥於豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也【云峰胡氏曰冥豫与冥升迷复同义圣人不言冥豫之凶而言成有渝之无咎广迁善之门也事已成而能变犹可无咎则未成而变可知矣初鸣豫即断之以凶甚於初者所以遏其恶也上冥豫则开之以无咎恕於终者所以开其善也或曰豫上六变则为晋晋明出地上非冥矣】

象曰冥豫在上何可长也

传昬冥於豫至於终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也【中溪张氏曰上虽处豫之终昬迷而不知反然在震之极动则有能渝变之理苟能知逸豫之不可长幡然而改安知冥冥者其不昭昭乎○建安丘氏曰豫以和豫逸豫为义六爻惟九四由豫与卦辞同至于诸爻皆有心於求豫则失豫之正流为逸豫矣故在豫以四之一阳为主初以应四而豫故曰鸣豫凶三以比四而豫故曰盱豫悔五以乘四而不知所豫故有贞疾恒不死之证上去四虽远而与震同体则亦冥然为豫而已皆有涉乎四者也惟六二柔顺中正与四无系独能介于石不终日焉盖见几者也故爻以贞吉归之豫之不可溺也盖如此○进斋徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫大象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫也】

【震下兑上】

传随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震於泽中泽随而动随之象也又以卦变言之乾之上来居坤之下坤之初往居乾之上阳来下於阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦旣取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备【朱子曰伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他後动不成随了我动彼说此之谓随动而说成随如巽而止成蛊○隆山李氏曰咸随二卦皆男下女者也咸少男少女阴阳之气相等而相应故谓之咸随长男少女阳上於阴可以相制而阴自随之故谓之随君子体阳刚之德以立斯世要当使我能转物而物自随我不可使物得以转我而我反随物此所以出而应世虽无心於致人而自得於一世之说随也】

随元亨利贞无咎

传随之道可以致大亨也君子之道为衆所随与已随於人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在於贞正随得其正然後能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利於贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免於有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意【左传襄公九年穆姜薨於东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是於周易曰随元亨利贞元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然我不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与於乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉○厚斋冯氏曰震动而兑说随之所以元亨也元者震也盖乾之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也○中溪张氏曰随而得其道则可以致大亨然随之道利於贞正不正则为诡随虽大亨而有咎故必大亨而利於正然後无咎亦犹影之随形响之应声也○云峰胡氏曰屯临无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继之盖我随人或为人所随其事虽大亨非贞固易有咎也况动而说易失於不正其何能无咎不正则随中有事而蛊患生矣作易者继之以无咎有深意焉】

彖曰随刚来而下柔动而说随【下遐嫁反说音悦】

本义以卦变卦德释卦名义

大亨贞无咎而天下随时

传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓乾之上九来居坤之下坤之初六往居乾之上以阳刚来下於阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可悦也所以随也如是则可【一有以字】大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时

本义王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也

随时之义大矣哉

传君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与於此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事【一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事○程子曰自画卦垂衣裳至周文方徧只为时也若不是随时即一圣人出百事皆做了後来者没事又非圣人智虑所不及只有时不可也○龟山杨氏曰夫趋变无常各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉○节斋蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始於伏羲成於周者岂圣人智虑有所不及哉此随时之义所以大也】

本义王肃本时字在之字下今当从之【临川吴氏曰为人之随者以已从人而已宜若小然於斯时也而思义之大则不以随为小事而轻且苟矣○云峰胡氏曰今本作随时之义惟本义从王肃本作随之时义必如此而後赞时之大者凡十二卦然曰随时之义则随字重义字轻曰随之时义则二字俱重而所谓随时之义自在其中矣】

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

传雷震於泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其蕞明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居於内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也【程子曰凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也○问程子云泽随雷动君子当随时宴息是否朱子曰旣曰雷动何不言君子以动作却言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息】本义雷藏泽中随时休息【黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息○南轩张氏曰随者非随时俛仰之谓盖有是事则有是理君子顺理而行如向晦则入宴息特举一事之着者言之耳○建安丘氏曰雷阳声也?声於春夏其动也收声於秋冬其静也泽中有雷其秋冬之时乎君子体天行事故动与雷俱出而静与雷俱入如雷出地奋豫以之作乐崇德雷在天上大壮以之非礼弗履天下雷行无妄以之对时育物皆法雷之动也如雷在地中复以之闭关息旅后不省方泽中有雷随以之向晦宴息皆法雷之静也或曰周公坐以待旦孔子终夜不寝果向晦入宴息之义哉曰向晦入宴息者君子随时之义待旦不寝者圣人救时拯世之心也】

初九官有渝贞吉出门交有功

传九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也旣有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功

本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也旣有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之【或问官是主守之义初九是一卦之主首变得正便吉不正便凶朱子曰是如此又曰官有渝随之初主有变动然尚未深○中溪张氏曰官主也渝变也当随之初刚来下柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之象官其事而有渝是随时而动有所变易不能保其无偏也故必变而从其正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而不牵于私则有功而无失矣○云峰胡氏曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初为动之主有官守者也九之刚能守官者也官本在上今来居於初官之有渝者也官守者不可渝今阳得阳有渝而正矣故吉然必出门以交方为有功否则所随或昵於私非惟无功且有过咎所谓因以戒之者也】

象曰官有渝从正吉也

传旣有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝

出门交有功不失也

传出门而交非牵於私其交必正矣正则无失而有功

六二系小子失丈夫

传二应五而比初随先於近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在【一作居】上丈夫也二若志系於初则失九五之正应是失丈夫也【一无也字】系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也

本义初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣【朱子曰小子丈夫程传说是○云峰胡氏曰六柔有系象小子初阳在下象丈夫五阳在上象六二以初阳在近而系之则五阳虽正应必失之矣○杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系也】

象曰系小子弗兼与也

传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也【临川吴氏曰二之中正非必果背五向二也但以其近比易於牵系傥若系此则必失彼二者弗能兼与也故爻辞示戒云尔】

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近於四故系於四也大抵阴柔不能自立常亲系於所近者上系於四故下失於初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随於上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随於上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处於正则所谓有求而必【一无必字】得者乃正事君子之随也

本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失於初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也【进斋徐氏曰以六居三不正也以九居四亦不正也以不正相比必至於诡随故又以居贞为利也○云峰胡氏曰程传本义皆以初为小子易之例不问阴阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子也事有得必有失失於此必有得於彼六二失丈夫失其所不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其所当失也失即是得疮以溃为得病以去为得六二之失乃所以为得也利居贞有三义初九阳居阳贞也故言贞吉六三阴居阳不正故戒之曰利居贞而不言吉三系丈夫固异於二之系小子然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞或曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也故戒之】

象曰系丈夫志舍下也【舍音舍】

传旣随於上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也於随为善矣【建安丘氏曰以阴随阳舍下随上不求则已有求必得其志亦可嘉矣但以非其正故戒之】

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

传九四以阳刚之才处臣位之极若於随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随於已为臣之道当使恩威一出於上衆心皆随於君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积於中动为合於道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及於【一无於字】民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专强【一作权】之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎本义九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵於五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒【白云郭氏曰六三随有求得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也○建安丘氏曰豫随九四皆大臣也豫之有得犹随之有获也但豫柔君在上四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也然则处豫随九四之位者奈何曰唯有以自信而孚上下之心斯免矣是以豫四勿疑则朋盍簪而从随四有孚则有明功而无咎也○云峰胡氏曰豫九四大有得不言凶随九四有获而言贞凶何也豫九四以一阳得五阴卦之所以为豫者在四若夫卦之所以为随者不在四而在初四下不与初应而上次势凌於五未必上安而下从之也虽贞亦凶况不贞乎有孚在道以明戒之深矣非孚非明凶咎其能免乎】

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也【梅岩袁氏曰其义凶者有凶之理而未必凶也处得其道如下所云则无咎矣】

九五孚于嘉吉

传九五居尊得正而中实是其中诚在於随善其吉可知嘉善也自人君至於庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义

本义阳刚中正下应中正是信於善也占者如是其吉宜矣【进斋徐氏曰九五阳刚中正为随之主得衆爻之随者而五之应唯在於二故曰孚于嘉吉此随之至善者也○中溪张氏曰九五居正中之位而下得六二之正应中正相孚善莫大焉所谓亨嘉之会也其吉可知彖曰大亨贞无咎而天下随之九五足以当之矣○云峰胡氏曰四五以阳居三上二阴之中阳内阴外有中实之象故皆曰孚然四之孚戒之之辞也欲其孚乎五也五之孚许之之辞也喜其孚于二也】

象曰孚于嘉吉位正中也

传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣【进斋徐氏曰明五之於二皆得乎位之正中也】

上六拘系之乃从维之王用亨于西山【亨音见大有卦後升卦同】传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨於西山随之极如是昔者太王用此道亨王业於西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业於西山西山岐山也周之王业盖兴於此上居随极固为太过然在得民【一有心字】之随与随善之固如此乃为善也施於他则过矣【程子曰随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之王用亨于西山唯太王之事民心固结而不可解者其他皆不可如是之固也○章溪王氏曰王用亨于西山则归市之随至此亦莫之御矣此周家王业始基之地】

本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也【朱子曰王用享于西山言诚意通神明神亦随之如况於鬼神乎之意○云峰胡氏曰六柔有系象居柔又有拘系象西兑象山互艮象兑为巫西阴方有祭而固结於幽阴之象拘系之所以象随之极固结而不可解也至诚之极可以固结神明而况於人乎故曰王用享于西山周视岐山为西意者大王之在岐其祭山川必尝占得此欤○平庵项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独於享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理不知宾礼自有享王此爻与升四则吉礼山川之祭也】

象曰拘系之上穷也

传随之固如拘系【一无系字】维持【一无持字】随道之穷极也本义穷极也【云峰胡氏曰穷之义一尔豫初而曰满极恶其人欲沉溺而不能脱也随终而曰穷极喜其人心固结而不可解也又曰六爻阴阳各半阳有所随无所系故初五皆吉而四何咎阴性随而不能无所系故二系小子三系丈夫上拘系之皆不言吉然系丈夫犹可也系小子凶咎不言可知○建安丘氏曰卦以物随为义爻以随物为义六爻以阴随阳者言则上之阳可随而下之阳不可随此三随四所以有得上随五所以用亨而二随初所以有系小子之失以阳得隂之随者言则五君位当为人所随四臣位不当为人所随此四得阴之随所以贞凶五得阴之随所以贞吉随之不可苟也如此】

【巽下艮上】

传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以爲次也夫喜说以随於人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也爲卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是爲蛊象蛊之义坏乱也在文爲虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下於少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是爲有事之象故云蛊者事也旣蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也【东坡苏氏曰器久不用则蛊生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无爲而弊生之谓蛊】

蛊元亨利涉大川

传旣蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川【朱子曰皿虫为蛊言器中盛?虫敎他自相并便是?积蓄到?坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到?极弊大坏时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至於隋乱之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也○双湖胡氏曰蛊者事也坏也事欝而不?者谓之蛊草之欝也其久必腐木之欝也其久必蠧未有事而不坏者也蛊之所以元亨者以能饬之尔饬之则不坏矣易穷则变变则通是以事之坏者又当振而起之○临川吴氏曰蛊之时不可静俟当往济险难故利涉大川也】

先甲三日後甲三日【先息荐反後胡豆反】

传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先後三日盖推原先後为救弊可久之道先甲谓先於此究其所以然也後甲谓後於此虑其将然也一日二日至於三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则後利可久此古之圣王所以新天下而垂後世也後之治蛊者不明圣人先甲後甲之诫虑浅而事近故劳於救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政敎之类则云甲举其首也?号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也【程子曰先甲三日以穷其所以然而处其事後甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革别一般气】

本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自旣济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为後事之端而不使至於大坏後事方始而尚新然便当致其丁寜之意以监其前事之失而不使至於速坏圣人之戒深也【朱子曰先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是?欲坏之时便当图後事之端略略撑拄则个虽终归於弊且得支吾几时○问先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寜意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也如用丁亥辛亥之类○云峰胡氏曰先甲後甲之说不一愚以为蛊由巽艮而成当从艮巽看先天甲在东之离由甲逆数离震坤三位得艮先甲三日也自甲顺数离兑乾三位得巽後甲三日也然则上艮止下卑巽所以为蛊於艮得先甲三日之辛於巽得後甲三日之丁又所以治蛊也】

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊

传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓乾之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居於上阴柔卑而在下者也今来居於下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止於巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也【或问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而後为治蛊之道朱子曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做无奋迅之意所以事遂至於蛊坏了蛊只是事之坏者大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊○易要分内外卦看伊川却不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止後巽却是有根株了方巽将去故为渐○刚上柔下巽而止此是言致蛊之由非治蛊之道】

本义以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊而至於蛊矣【朱子曰龟山说巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成道理且失易彖文义巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义赵德庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理○盘涧董氏曰卦之为蛊有数义刚在上柔在下此卦体也下卑巽而上苟止所以为蛊此卦德也又自贲井旣济来皆刚上而柔下此卦变也○童溪王氏曰夫蛊非事也以天下为无事而不事事则後有不胜事矣此蛊之所以为事也刚上艮也柔下巽也在上者有止忌而无动作在下者有巽顺而无违忤则祸乱之萌乃在於已安已治之中遂至於败坏而不可胜矣此刚上而柔下巽而止所以成蛊也○云峰胡氏曰诸解以巽而止为治蛊之道夫苟下卑巽而上苟止岂所以治蛊哉先儒云通其变则为随不能通其变则为蛊盖刚来而下柔刚柔之情交兼此动而彼应故曰随刚上而柔下上下不交且下卑巽而上苟止故曰蛊蛊随之相反以此凡卦德当分内外先後如随则我先动而彼说归妹则先说而後动归妹之凶又与随反蛊则内卑巽而外苟止渐则内静止而外卑巽渐之吉又与蛊反】

蛊元亨而天下治也

传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止於顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣【南轩张氏曰由朝廷至闾里孰非事也而卦之治蛊独举父子何也盖天下之本在国国之本在家一家之责莫重於子能尽父道则家齐矣由是而之焉则国可治而天下可平故曰蛊元亨而天下治也】

利涉大川往有事也

传方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往有所事也【临川吴氏曰蛊之时当勇往有所事以济险难若巽懦而止则终於蛊而已岂能元亨哉】

先甲三日後甲三日终则有始天行也

传夫有始则必有终旣终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲後甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也本义释卦辞治蛊至於元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也【朱子曰蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也○临川吴氏曰数日以甲者以其为十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛历壬癸而十日终终则又始於甲历乙丙以至于丁而爲後乎甲之三日矣终始循环天之运行也治蛊者亦当终前事始後事如天之行也○古为徐氏曰先三後三者六爻也爻终于六七则更为之端矣所谓终则有始天行也七日得七日来复皆其义也○云峰胡氏曰诸卦皆言往有功蛊独曰往有事蛊者事也事虽已治不可以无事视之也前事过中而将坏即当为自新之图後事方始而尚新即当致丁宁之意乱之极而治之始虽天运然也亦人事致然也】

象曰山下有风蛊君子以振民育德

传山下有风风遇山而囘则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济於民养育其德也在已则养德於天下则济民君子之所事无大於此二者【程子曰蛊之象君子以振民育德君子之事惟有此二者余无他为二者为已为人之道也○童溪王氏曰於民务振作其气使力其所谓相生相养之道无废惰自安之人於已务涵养其德使日新又新无逸豫自止之意】

本义山下有风物坏而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也【或问振民育德如何朱子曰当蛊之时必有以振起耸动民之观聼而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣○隆山李氏曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之振民者犹巽风之鼔为号令也育德者犹艮山之养成材力也易中育德多取於山故蒙亦曰果行育德○临川吴氏曰蛊之象非美也君子以之则取其美风在内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能涵育内气则象之以涵育其德振者作兴彼之善新民之事也育者培养已之善明德之事也】

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

传初六虽居蕞下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而【一无而字】言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也

本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也【或问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也朱子曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见○南轩张氏曰艮止於上巽顺於下无为而尊於上者父道也服劳而顺於下者子道也故蛊多言干父之事○云峰胡氏曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治蛊以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉○蓝田吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事而不敢避也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无咎五用誉也○瓜山潘氏曰程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之绪故诸爻皆以子干父蛊为言若如程说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也】

象曰干父之蛊意承考也

传子干父蛊之道意在承当於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚於父事吉之道也【郑氏曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也○中溪张氏曰不承其事而承其意此善继父之志者也】

九二干母之蛊不可贞

传九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之於母当以柔巽辅导之使得於义【一有母字】不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若於柔弱之君尽诚竭忠致之於中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也

本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也【朱子曰干母之蛊伊川说得是○龟山杨氏曰或曰卦以五为君位而可以母言乎曰母者阴尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也○厚斋冯氏曰世固有父丧而母任家事者以衆子在而母总其事也故六五以阴柔为一卦之上而取象於母蛊焉诸爻不取此义而独於九二言之者以其正应在下又取乎内有阳刚之才能干者也又家事之败或由妇人乱政而其才子能饬之亦为干母之蛊○李氏椿年曰母柔子刚於义为得然而不可以为贞也有母在而以刚行之有时而违拂矣○云峰胡氏曰贞者事之干九二干蛊而戒之曰不可贞干母之蛊也非不可正也不可固执以为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔巽以入之不固守其刚乃中道也固则反伤恩害义矣】

象曰干母之蛊得中道也

传二得中道而不过刚干母蛊之善者也【中溪张氏曰干母之蛊与干父之蛊不同子之於母但当柔行巽入以饬治其蛊者专尚刚直尽行拨乱反正之事则於中道未为得也】

九三干父之蛊小有悔无大咎

传二以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也

本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎【或问九三干父之蛊小有悔无大咎言有小悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为寛裕以治蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也朱子曰此两爻说得悔吝二字蕞分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元佑间刘莘老刘器之之徒欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过後面忧吝却召可见圣人之深戒○兰氏廷瑞曰三刚太过不免小有悔然时方蛊坏非刚过之才不能以济也云峰胡氏曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过於柔而吝不若九三过於刚而悔始焉曰小有悔若不足其过於刚继之曰无大咎犹幸其能刚也幸其能体巽之权而不失其正也】

象曰干父之蛊终无咎也

传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也【王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故始不免於小有悔然不陷君父於不义则终无大咎也】

六四裕父之蛊往见吝

传四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济

本义以阴居阴不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也【习静刘氏曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊耶○云峰胡氏曰初六之时蛊犹未深故但有子则考可以无咎四之时非初比也而复寛裕以视之蛊将日深矣以是而往其见吝也固宜○梅岩袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或乘刚或应刚独六四以柔而止所以致蛊非所以干蛊也】

象曰裕父之蛊往未得也

传以四之才守常居寛裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣【泸川毛氏曰九三之刚失之过故悔六四之缓失之不及故吝必不得已焉寜为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之几也】

六五干父之蛊用誉

传五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故【一作固】不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能【一有信字】任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以成而用誉者也

本义柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此【张子曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊○进斋徐氏曰六五柔中之主本无干蛊之才而九二阳刚得中又处多誉之地位与五应五能任之以治蛊则二之誉卽五之誉也○云峯胡氏曰五为继世之君有九二承之以德是能用贤以致闻誉者也诸家以为用九二令誉之臣近於以名用人不若谓任九二之德自可成六五之名者也○双湖胡氏曰在六二以五为母柔居尊也在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有】

象曰干父用誉承以德也

传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之德也

上九不事王侯高尚其事

传上九居蛊之终无系应【一无应字】於下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶於时而高洁自守不系於世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时旣不得施设於天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦【一无亦字】非一道有怀抱道德不偶於时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知【一无知字】者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也【或问程传云知止足之道退而自保者与量能度分安於不求知者何以别朱子曰知止足是能做底量能度分是不能做底】

本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣【朱子曰不事王侯无位之地如何出得来更干个甚麽问此爻本义云占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣○隆山李氏曰君子当蛊之由方事之兴也尽力以干焉操巽之权而行其所当行及事之休也絜身以退体艮之义而止其所当止故也○诚斋杨氏曰上九在蛊之终事之蛊坏者至六五而干之毕矣此上九所以高尚其事也○临川吴氏曰上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑於一家之事至此则一国之事天下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何足道哉○云峰胡氏曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣於君事犹子於父事也上九独以不事王侯言者盖君臣以义合也子於父母有不可自诿於事之外王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外絜身以退焉而不为僻本义谓占与戒皆在其中盖以时当高尚或自在卑下而当戒也】

象曰不事王侯志可则也

传如上九之处事外不累於世务不臣事於王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也【朱子曰当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志眞可法则矣只为人不能如此也○云峰胡氏曰初六言意上九言志意柔而志刚也○建安丘氏曰六爻取家事为象上为父故本爻不称父而他爻言父五为母故本爻不言母而他爻言母在下四爻则皆子也然子干父母之蛊惟刚柔相济者为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚过於刚者故小有悔四爻位俱柔过於柔者故往未得此四位刚柔之异而得失之判也然上五二爻以家事言则上为父五为母衆爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣故曰不事王侯高尚其事观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣此易之道所以屡迁而不可为典要也】

周易传义大全卷七