<经部,易类,大易通解
钦定四库全书
大易通解卷十二
江常镇道魏荔彤撰
【坎下巽上】
涣涣节二卦相综三阳三隂之卦涣继乎丰而根於乾也雷火相值阳气盛大则易於涣散且风水相遇风行於上水流於下亦阳气涣散之象义也人事论之丰盛之久人情佚乐成怠缓之习教化懈弛无聨属之意如风水然风水本同为阳气然本天之风亲上本地之水亲下且风尤为宣散之物水亦佚荡之性合丰与涣以言涣其理气不大明乎但涣则不欲其涣必有以凝聚乎涣立德建业此圣人之成能也气化涣者以合人心涣者以聚天地民物无不托命卦辞首言假庙以一心之诚合天人之涣洵守约而施博乎故风之为物可以开郁散气亦可以聚云成雨水之为物可宣幽导滞亦可以团风聚气王者以一心合涣而天地之化为风为水无不效灵亦不外诚立於中而天祖昭格万物得所之理而已人心至小包乎天地万物而有余矣
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖辞曰涣亨涣因亨而後涣也未有通而不涣者王者观涣之亨而有忧勤惕厉之心矣首假於庙以尽敬尽孝谨身法祖无敢怠斁乃得乎歛聚精神之道先以诚意昭告於天祖鉴临之际也推之而诚敬以事鬼神德礼以主刑政天地感民人宜无往而不通逹和顺矣虽涉川济险亦必进而有功焉此皆合涣之正道也然必利在於贞贞正则得中得中者诚裕於一心以合万国臣民之心孝经所谓合万国之欢心以事其先王利贞其合涣之本乎
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
彖传释卦名义曰涣亨涣之时固无不亨乃人心多因亨而更涣矣可听其涣而莫聚乎又曰刚来而不穷柔得位乎外而上同本义谓自渐卦变三为二变二为三固然但何以谓之不穷何以谓之柔得位於外乎如三变为二则刚来而得中矣何以不云得中而云不穷如二变为三则柔虽在外而非隂位何以谓之得位俱不得明也今就本卦卦体玩之所谓刚来者非言卦变乃言内卦坎之中爻也坎以一阳入二隂中流动故曰来有此一阳主乎二隂而水之源远流长不舍昼夜所谓不穷也所谓柔得位乎外而上同者亦非言卦变乃言外卦巽之初爻也巽以一隂居下而负二阳在外卦四为隂位而柔居之何其得位乎以此一隂主乎巽卦二阳皆随乎一隂以成卦风之为物原是阳来随隂阳在外隂在内而成风巽卦明之矣巽上二阳皆附於隂所谓上同也盖坎以中爻为乾元巽以下爻为坤元本卦以巽坎二卦相值而成故就卦体言之明上下内外卦为主之两爻耳似与卦变无涉至於名涣之义全在不穷上同水之不穷中阳主之风之上阳来同下隂下隂主之阳之性入水而动隂之性得阳而散一动於下一散於上涣之所以为涣也如就卦变论即云三变居二二变居三与涣之为涣奚切哉两爻交易且交而不涣矣天地之风水其性如是故名卦以是而占者观象制义各有体象以立德行政而成能矣王假有庙者体坎之阳在中而立诚於中以为合涣之本也利涉大川者体巽之隂在下阳同之乃乘木以济川而有功也在中为立诚乘木为何义巽进之义也诚立於中以阳为体巽进而修身齐家治国平天下之道巽进为用也究之坎中即乾元君子之自强不息也巽柔得位即坤元君子之厚德载物也况乘木以行於水上更合卦之体象王者合水木为用则木水相得为用不使之涣散於上下也此王者合涣之道崇效天卑法地而於坎於巽取为体用也所以先明内外卦体而後就卦辞以释王者假庙涉川之德业也传不释利贞此即至正之道也何复释乎
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
彖传曰风行水上涣先王以享於帝立庙似仍是彖辞之说而另申一义彖辞言涣风自上行水自下行在假庙而诚其中乘木而巽为进亦分体二卦内假庙存诚外济险主敬耳然於乘木有功彖传已聨水木为一见王者用之必使其上行下行者相合矣至象传乃象之曰风行水上此二物遂成至相合之用矣风水二物如此象之何尝一时相离乎先王体之享於帝者尽其敬也立庙以享祖考而配乎天者尽其孝也孝尽於亲敬尽於天天与亲似一神一鬼为阳为隂亲上亲下涣之极矣而先王之敬天即孝之至也先王之孝亲即敬之至也而且享帝以亲配天是以一心之孝敬合天亲鬼神隂阳上下於无间也於风水分而本合之象中体会出一心合天地万物之义何涣不复聚乎故王者之一身一心天地万物无不恃此聨合为一也此即圣人所言知禘之说其於天下如示诸掌之义也乎○涣卦继丰如阳盛之时令风大行於水上江海多暴风也即平陆亦多风雨隂生五月後云行雨施品物咸亨此乾之亨德也万物至此丰极然其气亦涣极矣其象义俱可想见焉
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
初六变中孚之初九在中孚之初以阳变隂为涣系以虞吉有他不燕中孚之初变涣中孚欲涣矣如既葬为三虞祭之时恐哀敬之渐渝也中间尚有无名之祭为他亦不敢自燕安而燕宾更不宜矣中孚庶不涣也盖哀敬之至无暇他及耳
在外爻以隂变阳为中孚中孚以合涣如急难而为拯救必得马壮行疾方致吉也象传曰初六之吉顺也顺乎二之在中以合涣也初隂爻随坎中阳爻为主顺之至也故传明之所以主中爻之阳与彖传刚来而不穷同义○虞吉有他不燕本仪礼士虞礼详中孚卦本爻下
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
九二变观之六二在观二以隂变阳为涣系以闚观因涣而上下有疑故用闚而观窥上所为亦不妨择主而仕也但如女之必以正道则利矣
本爻以阳变隂为观以阳主坎中乃内卦之主爻也变隂为观恐其迟疑则危厉而多悔矣故系以涣奔其机涣奔也而二则如机倚之以为安也如水之奔流有二阳主之奔者其用而不奔如机者其体也此机即在奔中非同中流之砥柱也盖合涣之德用阳而有所以长流不息亦以阳为体子在川上叹逝者如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舍昼夜不息如斯也此二爻在涣奔中有其机之理气也惟有静体以制动动皆本於静动未尝非静也不致动或有悔动皆静也悔自亡矣象传曰涣奔其机得愿也内有所主以体制用静有常而动不括矣岂不得其愿乎所谓知止而即得止者乃圣贤求止至善之愿也○水不流则失其用故必奔奔而无机则无本之水可立待其涸奔而有机不舍昼夜矣故曰不穷悔亡则愿得愿者在心以人事言奔者应事不穷机者愿得於中刚也
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
六三变为巽之九三在巽三以阳变隂为涣系以频巽吝巽变坎而不能巽进故频巽而致吝
本爻以隂变阳为巽系以涣其躬无悔者三处内卦上爻风行水上三切近之故曰涣其躬非剥之剥肤也盖剥肤有害其肤涣躬不自有私与世如风水相遭风自行而水亦自行顺逆两无心焉何悔乎以人事言之则我守於约听人之自为离合也三爻能如此乃以二爻中阳为主而附之成体也三外用隂以御事应物而中有阳体所以不随风为顺逆而自行其正道耳象传曰涣其躬志在外也志在应外卦之风也风来不常而志有常三之志在外岂因外动於中乎中既有定志矣事物之来固贵於利贞如卦辞之守已尤贵於变通以拯涣为合宜也是以志在外而审慎经营以求其咸宜悉当无非欲合物情之所同以孚一心之所安而已三之志外如推己及人之恕道而立於二之中者则忠也所谓体忠而行恕之用也
内卦三爻俱为合涣立辞传初乃顺阳急合涣者二之中乃合涣之体立於此也为坎中得位乃乾元之寄位也所以主乎内卦三隣外卦风来水上成涣志外以行恕推心而置腹以此合涣亦本於坎之阳为体也
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
六四变为讼之九四在讼四以阳变隂为涣讼而涣不克讼明矣复而即於命之正渝乎所安之贞固不囘者此吉道也安贞而渝焉则吉可见贞而固者非贞而中者矣
本爻以隂变阳为讼讼因争而党各聚涣讼则涣其羣矣不党可知焉天下事之涣也以各有党也君子不党而涣自一身以及天下党同伐异者息矣所以元吉四之所以系此者以一隂主二阳而上同之已有羣之象焉再变乾三阳同体羣何如乎故涣求合也先涣其羣则天下之人乃大合也所以因涣而所聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思及者人皆以合为合君子以涣为合人皆欲合涣君子涣涣正所以合涣此君子之不可及也象传曰涣其羣元吉光大也何指乎光大光明者在中心之诚无人己之私则广大者其量在取善於无方矣以此合涣洵光大之道乎四爻为外巽卦三爻之主故能用隂合涣惟下隂上阳故?而光大焉○彖传曰柔在外而上同正谓四爻能涣上同之羣合下水为一则风与水大合无在内在外之可分矣
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五变为蒙之六五在蒙五以隂变阳为涣系以童蒙吉童蒙得涣而开启其性善何吉如之蒙开而真性湛然无理不具足以应事物於无穷矣
本爻以阳变隂居涣之五位系以涣汗其大号布德行仁所以得天下人心之归也人心归天命永皆合涣之大者也然大号汗?其条教法令之用也所布之德所行之仁何一不本於王心乎仍是以一心合天下人之心以为合涣耳故虽当涣之世有王者居天位主心德以涣为合必无咎也王居兼德位而言位王身之居也德王心之居也德与位皆王所居乃合涣之体用也象传曰王能居德居位自然无咎由於德能正位也当涣之尊位有德以立之所以谓之正位耳正位传释爻辞也原以位言而所以正位者德也若涣王居作散财?粟言传所谓王居无咎不成文矣且涣汗大号一切用人行政发惠施仁俱在内何必又言涣王居为散畜储乎陆宣公之散小储得大储之言为中主劝也非圣人无所为而为也且象传明谓正位也可谓居为小储哉○涣王居以涣为合也王居者位也位岂可涣涣其心德仁民爱物合之为一也德乃居位之本故传云涣王居正位也明德乃所以正其位者涣王居主涣王心之仁德极合传意老子畏威章云无狭其所居无厌其所生不狭其居即富而不骄贵而不亢孝经云高而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也皆涣王居之义也散财发粟不过涣汗大号中一事耳
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
上九变为坎之上六坎上以隂变阳为涣系以系用徽纆寘於丛棘三岁不得凶坎终变涣不能出险矣坎中阳也赖此主卦出险变风则中阳亦从隂矣上隂安能独出险乎取象於系之寘之为不得出也本爻以中变阳为坎涣极而变险亦不能合涣外卦巽之三爻以下隂为主上二阳爻下附而同之今变坎更以五阳为主上因处於险而不能成涣矣系以涣其血身之精神不聚也去而逖出可无咎涣之终不能合则以远出为免咎无复能合乎涣矣不言凶吝者象传明之象传曰涣其血远害也又为终不能合涣者另申一义合涣之情用心已甚至於出血诚以示人而人不能合则惟有远害一着离此涣局亦涣羣之一义或者反涣其丘而匪夷所思亦未可知此知其不可为而去之而仍有为之之心者也所以无咎也此爻微子以之
外卦三爻亦以合涣为义然巽体主散乃以散为合如四之主外卦散羣而得涣其丘也五以涣汗大号而王居无咎涣能合也至上爻虽不能合涣於终究之附隂合涣之义存焉虽远害全身正欲另图合涣涣亦必终合矣五之合涣变艮得止也上之逖出变坎水各分流也故有能合不能合之分焉而附於四隂则一也本卦内卦用坎中爻之阳外卦用巽下爻之隂隂阳分用何以根乾此乃就二卦合体而论据彖传也彖传刚来不穷水之所以为水也柔得位乎外而上同下爻之隂得四隂位而上二阳爻同之所以成风也故巽虽隂卦而合乎水则附於阳卦方能合涣盖风无形水有质风归於水自合矣且二卦涣为二而合为一在人事则一心之中阳合万物之风散也象传明之矣故根乾也
再绎五爻爻辞王者之涣大号如汗之出体不可返取於坎水如言之出口不可收取於巽风不难於涣而贵於立诚达信以为涣在涣号者文王之与国人交止於信也至涣王居非涣王位乃涣尊位之势耳即王德亦不可居而当涣如居德则忌之义且可涣德而仁必及天下圣不曰予圣矣如此为涣何咎乎而何非正位之王者所当体之者哉
【兑下坎上】
节节综於涣继乎旅根於坤三阳三隂之卦至涣节而终下经之咸恒有所归矣泽山咸雷风恒分根乾坤恒至涣终下经三阳之卦咸至节终下经三隂之卦由咸而损而困而渐而丰而涣由恒而益而井而归妹而旅而节其次第相继之义象各明於本卦之首兹言旅继以节之义象在天地气化秋冬收藏之时令也阳气潜藏将以成终於艮也劳於坎者成终始於艮必节焉而後养阳充裕足以为来春生?畅达之本也旅以火在山上成卦阳气已止於下而火犹浮游於上如十月时令未大寒而先温暖谚云十月小春天是也于此时纯隂中之阳寜可不节乎至日闭关商旅不行后不省方非至日之事也乃十月中气以後以至至日之事也十月纯隂而一阳已生至十一月中气後一阳始满足耳旅至此而商旅不行所以养息其劳役将此利攸往於开春之後也节以继旅有取於斯焉即就人身而论保合太和於冬更宜谨身寡慾撙节爱养以培次年终岁之生气也老子言宝啬有合於斯所以善孚养之道也是万物之生意俱养於冬俱以节为养培植者厚则生育者盛天地人物胥如是耳此旅节二卦相继之义象也本卦之义象水泽相值为节水至冬而归於泽泽在天为雨在地为水所?也言归者无涨溢之患矣盖泽者兑也兑乃秋令阳入於隂下水yang物也亦必归於积水之泽凡春夏之泛滥者皆消矣孟浩然诗云八月湖水平亦可证秋後冬令之水矣所以水在泽上为节无非归养即无非用节以为归养而已矣此泽水相值成节之象义也试再绎咸恒至涣节终三隂阳卦之象义泽山为咸风水为涣山泽通气相感也风水各行则涣矣故欲合乎涣必风水合为一气如山泽之气相通矣雷风为恒水泽为节风雷相薄恒道也水归泽中须节矣然欲酌其节必水泽出入得中道如风雷之气相和矣再者以一心感天下涣也而天下应之合涣以为感也久道化成天下有节也而节以制度不伤财不害民用节乃有恒也此始咸恒而终涣节之义三隂三阳即存中道於爻画之间咸者中心为感恒者中道为久也涣者合天下於中道节者用中道於一心也似为傅会然何非四卦象义所有乎
水归於泽水至冬而无用天地自然之节也圣人体之节用而爱人三时之隙大工大役使民既以时无轻用民力皆节之理气也况水之利在天地大矣三时所用皆冬月所节也治桥梁修河渠通沟洫筑堤防为水谋者考工月令所载详矣试一体会而节之有关王政者水泽其要务乎推之食货之所聚财赋之所生开其源而节其流者何一不可取象於水之流泽之滙哉节之在易卦殆与洪范八政相表里者乎
节亨苦节不可贞
彖辞曰节亨节所以为亨也节则其用啬矣用啬者体必裕未有体裕而不亨者但节之过则苦矣一切简陋促狭处己己难堪待人必近刻此不可以为贞而多执固少流通也盖节之为道中道也不奢不俭随时遇事斟酌於中道而节之方为节之至善也
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
彖传释卦名义曰节所以亨者象卦之三隂三阳中和均平无过不及也然柔之为道原顺乎刚故节之为卦二五刚皆得中得中於泽所以节其源也得中於水所以节其流也食货财用皆天地之隂以养万物者也惟其隂物故主乎阳以节之以阳节隂刚柔均平矣以阳节阳则失於滥而无节以隂节隂必致於苦节不能当於节皆非经久之道也惟其苦节不可贞其道必穷所以圣人取象立卦体乎卦德而行节之正道焉正道者何以悦行险乃体两卦之德也何谓悦以行险险者水也财货皆水象至险者也所聚之地皆足以兴戎起祸故谓之险必得人己各悦之义以行此险不聚於上而藏富於民不靳於施而必酌其当以一心之理与天下事物衡厚薄量轻重以为与受则己心安而人心悦矣此悦以行险也是在於当位者体节以为节用中正之道以己心通达乎物情以物理节制乎嗜欲斯中正之道得於心而於天下事物皆节得其宜矣即论天地之气化隂阳升降往来出入皆有次第必有伦有序而後各得其中正和平焉盖有所以主之者为之节其过不及也所以四时之成亦成於节也惟其有主乎时行者故四时之气化无忒也王者法天地之节以立食货财用之准其立法制度各有节焉如五礼之用百工之需养老尊贤有费授田诏禄有典四民无告则有施春秋补助则有给何一非理Cai裕民之计何一不本於中正为道者以节之乎於是上不伤财益下而未尝损上下不害民合天下以奉一人而其实以一人养天下也此节之天道也即节之王政也以一心中正为体通於天下之用者圣人之德也德阳也而用以制节则用隂也故根於坤焉
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
象传曰泽上有水节君子以制数度议德行泽雨泽降於天也水江河行於地也雨泽必有节故无乾溢之患江河必有节以资啓闭之功二者在天地所当节者皆赖人节之矣何以节之乎以中正者通之而已既言节何以言通不知非通无以为节惟通乃能中正也君子体之以制数度议德行数度如礼乐刑政之类数以多寡言度以长短言君子节以制之不滥不刻赏当其功廪称其事所与合於义矣德行如三德六德之类德以所存言行以所着言君子节以议之考德衡业师事友事尊贤崇德有其等也皆体天地自然之气化而为王心立中正之宜何一不本於执中守正者以通之乎通之所以时措咸宜焉孟子曰尊贤之等即议德行之谓也若颁爵制禄一章则制数度之大者其余宫室车马冠服器物无不有多寡长短焉周礼备矣皆王政所重也既有关於财用之宜节且有关於德行之应议古人量德而授官颁爵以制禄是二事亦一事而已至於量才授职量能备用该於德也临时因事制宜亦不外此二事耳○愚谓制数度如水不盈既平议德行如泽及时合宜象传无不就上下卦而分言之细玩自得如泽水困之致命遂志致命体泽之不下降而委命於天遂志体水之不可御而顺行於地也
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
初九变为坎之初六在坎初以隂变阳为节系以习坎入於坎窞在坎下变悦忘险不能随二爻之阳流动矣故凶
在本爻以阳变隂为坎悦而变险在节则守险即守节也故系以不出户庭无咎象传曰不出户庭知通塞也守险则塞然节塞於下漏巵杜矣通即中正之通知险而守节自得中正之道而为通矣
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
九二变为屯之六二在屯二以隂变阳为节系以屯如邅如乘马班如匪寇婚媾者动变悦进则迟疑矣然不进者守贞待字匪寇而婚媾也故十年乃字见屯之难难於开通也而守节之义兼焉
本爻以阳变隂为屯系以不出门庭凶者悦变震震动而悦不能节可知矣况节者节於今而通於後也节於今冬为来春宣阳布和也变震乃帝出之时而不出门庭焉必养失道矣雷当春必出地乃不出焉其凶在时令人事皆可知矣象传曰不出门庭失时极也可见震之出也固宜应时以为诸阳倡然非养之裕何以出以时乎此节之所以必节於内卦所谓作法必先於俭也
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三变为需之九三在需三以阳变隂为节三隣外卦之险开兑口以受水所以有需泥致寇之辞本爻以隂变阳为需悦变健悦动而健於有为难於守节矣故戒以不节若则嗟若然嗟若必知节可以免咎矣象传曰不节之嗟自致於嗟又谁咎乎无咎者无所怨尤也传虽归咎於三然节则不嗟可以免咎亦在言外矣爻辞象传皆在可吉可凶之间示之也传又申戒如此三爻为内兑卦主爻故更详慎以致警焉
以上内卦三爻初知险以守节得无咎二以节养不裕及应用之候不能及时故凶三则必节而後免嗟内卦节之始也尤当加谨况兑体悦德宴乐佚乐不节之源也故戒之以出入吉凶之间所以示主内卦之爻也且泽上有水水归於泽不节则如水之注海有尾闾沃焦而耗归乌有可不慎欤亦取於兑口如需三致寇之象义也
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
六四变为兑之九四在兑四以阳变隂为节变险知难不苟悦而商兑未寜故能介其疾而有喜
在本爻以隂变阳为兑险而变悦悦於节者也系以安节自然安於节矣故亨此附於五而得中正以通之道也象传曰安节之亨承上道也四近於五坎二隂原附於中阳承五之甘节以为安节君臣合心而成节也所以得亨也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
九五变为临之六五在临五以隂变阳为节系以知临大君之宜吉君位临民而得中正以通之道则以知临天下所谓聪明睿知足以有临也
在本爻以阳变隂为临既当节五之君位有阳刚中正之德矣复变临以柔顺睿圣之知通之故能以中正为节得甘节也甘味属土中道也无不及节且反乎能苦节之过也节合於中道必吉一心之中正者至此必大通於天下矣故往有尚言可以久远行之於邦国也象传曰甘节之吉居位中也五在坎中为坎卦之中矣且当位以节中正以通彖辞言之正指五有其德位水之为利用於无穷也是节卦之主爻也不止为外卦主爻矣且甘者反乎卦辞苦节而以甘得中道也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
上六变为中孚之上九在中孚上爻以阳变隂为节系以翰音登于天贞凶中孚之极何凶乎惟其变巽为坎本可进而有险以阻之如翰音欲登天岂不难乎贞者无凶欲进而忘险则贞固於进矣故凶
在本爻以隂变阳为中孚隂变为巽以险为节之极而犹欲进於节则苦节也贞固自不可通而凶见矣又云悔亡者当节之世而过节虽或有凶亦必得利故悔可以亡也象传曰苦节贞凶其道穷也至节之极犹巽进於节非中正以通之道也故曰穷也穷即凶也非有他咎也与爻言悔亡相符矣
以上外卦三爻节於终也四以隂附阳而安节得亨五以主外卦且主节卦中正以通故往而有尚也上爻则过於节而苦矣不可通而道穷非节之中正也然云悔亡则本义谓礼奢寜俭之义乎亦附于中爻之五为象义也节卦以三五两爻分主上下卦一隂一阳仍是刚柔均均者中正之道所以通也其主乎隂者财用隂物也根於坤者万物无不生於坤其源也非节於流何以裕其源乎节於冬而生於春藏用所以为显仁也且坤之气化至於至日阳复阳又司令隂卸政矣所以以节要其终也说卦传曰劳於坎坎水也节水归於泽以养之正节水於泽也劳乎坎即养於节耳
【兑下巽上】
中孚中孚与小过相错中孚结下经四阳二隂之卦为遯为大壮为家人为睽为革为鼎皆归於中孚中孚者诚立於中而孚於外也诚者阳也立诚於中则隂静之体也是以中孚结下经四阳二隂之卦以隂少贵隂而主隂根坤焉
玩中孚之为卦上风下泽乃巽兑二卦交孚成卦是以凡主隂根坤之卦皆孚於中心之诚为隂德在心足以宰制羣动而立体耳外巽者阳行於外内兑者隂悦於内虚其中以存诚上下左右前後絜之以矩而无非实信之道矣此又中孚之卦象也然则中孚亦继巽兑而为卦焉再绎卦义风行於外远皆孚也泽悦於内诚本裕也内诚则不自欺而自慊悦诸心也至矣然後可以好恶得其正行已应世本身加民无非至诚所谓言忠信行笃敬蛮貊可行矣此中孚之义不外於象者君子体之自天子以至於庶人壹是皆以修身为本修身之本必正心诚意为先务矣是得乎坤之黄中而含章於内也坤文言所谓至静而德方也此坤之元也所以顺承乎乾元以为元者也
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
彖辞曰中孚豚鱼吉中心既孚尽已之性以尽人之性尽物之性皆一贯之诚也至诚之诚经纶天下之大经尽性以尽伦也知天地之化育尽伦以尽物也而自立其诚以尽性则立天下之大本也立於此即通於彼天地万物无二理气即无二性均为气以成形理亦赋焉故存於一人之心可以通乎天地万物之情也豚鱼乃物之至微至惷者诚之所感无不各遂其生各得其所而获吉焉亲亲仁民无不廸吉更可知矣以是而乎大难济大险如大川然涉之无不利矣又戒以利贞者诚者难存而易渝也利於贞而终始如一焉则所存至纯而所显为明着动变以及於化者何可量乎彖辞数语中庸言天道诸章根柢在是矣
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
彖传释卦名义曰中孚者柔在内而刚得中柔在内隂虚故私慾祛除湛然无慾粹然至善者存於内刚得中阳实故刚健笃实本乎固有行而悉达者暨乎外此圣人立体制用出於自然而君子为学修身以希圣於勉然者也德立於一身化行於邦国以内悦而外巽者孚信於人焉此邦之所以化也君子之所守笃恭而天下平矣内悦者诚裕於心无所疑惑则悦矣外巽者信昭於世无所扞格则进矣一心之理得而天下之情通此圣贤守约而施博一定之理也豚鱼物微何有吉凶中孚之信无间灵惷而人类可知矣大川险地何用虚舟中孚之诚足以济难夷险而物虚理实可通矣言信及豚鱼就悦之德言也言利涉大川就巽之德言也何以谓之乘木舟虚乎乘木者巽也以巽为进进之为道由已及人由民及物由近及远也然非虚舟其量则所载者有尽乘之所及亦有穷矣惟此舟常虚有天下而不与也美利及天下而不知也天下归仁而不敢自以为已己克礼已复也圣德建极合人物之性情以为会极归极而圣不敢自任也王猷允塞服教畏神合凡有血气者以为尊亲而功能不自居也此中孚中虚之象就悦而巽之中形容乎德为虚衷无不容道为虚量无不包也是圣德王功皆本於虚静之体也又必云利贞者天地之道无终始也中孚之利贞亦必无终始则应乎天行之健矣盖中孚必如天之运於不息而後坤之体德立於至方而不渝也即敬以接物亦存诚之藉乎外以敦其内者也故根坤仍以乾元统之乃本於传应天之义也如是则存为天德行合天运圣德亦同於天矣
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死传另申一义於卦象也泽主悦而在下下悦也风主散而在上上施也上施木道仁道也下悦於泽能成万物於兑也取二卦相值之义议狱以明刑弼教也如兑之霜露降肃令行也又必缓其死者刑期无刑也如巽之风和畅生意於至齐也传曰泽上有风合风泽为一矣不同彖传分言说巽矣贵於严中寓寛行义正之事存仁育之心也是为另申一义而亦不外於体象焉
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
初九变为涣之初六在涣初以隂变阳为中孚系以用拯马壮吉拯涣能合贵於用阳阳在坎二坎为马也故传曰顺也顺乎阳以为壮马也亦兼中孚义而以孚为阳以二居中也
本爻以阳变隂为涣中孚乌可涣乎系以虞吉有他不燕者如人子之既葬其亲哀思恐少渝矣然三虞之祭既毕卒哭之吉未即中间有祭而无名者他也此时子心不可以少懈故惟向尸而不燕宾所以存此哀痛之心不敢忘也象传曰初九於虞吉之间有他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽变耳初在中孚之初厉其志所以以始要终耳附録仪礼士虞礼於後○仪礼士虞礼云始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日静隂取其静又云再虞皆如初注丁日葬则己日再虞又云三虞卒哭他用刚日亦如初注当祔於祖庙为神安於此後虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭他谓不及时葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而後卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭日成事以吉祭易丧祭明日祔於祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭详在贾疏繁不悉録此说与本义不合故録仪礼原经文及郑注以明之
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
九二变为益之六二在益二以隂变阳为中孚系以或益之十朋之龟弗克违永贞吉二变隂为阳得中则龟之灵明在於心而如或益之矣弗违永贞焉得不吉且可享於帝帝亦获吉兼中孚言也
在本爻以阳变隂为益亦以得中之阳爻取象以鹤鹤yang物中孚之诚在心取象於鸣鹤在隂也已心既诚人孚於外如子之和父也有此中诚外孚之德所谓天爵修而人爵从之矣我有好爵吾与尔靡之中孚者固不可以好爵见诱而靡也而学至君求成已成物亦君子所必应也象传曰其子和之中心愿也孚者在人实信其诚方诚服而愿和焉上下左右前後凡见从而来和者皆孚於中也故於二爻着其义象明感应之道焉
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
六三变为小畜之九三在小畜三爻以阳变隂为中孚三与四比内外五隂皆为四所畜而三独处健极即亢阳也不屑受畜所以有舆说辐夫妻反目之象也
在本爻亦因三四两隂虚中成卦三变隂为阳为小畜畜隂於内虚中之己私也变阳则己私必克如得敌然必胜方休至於或鼓或罢如行军之起止以为进止也或泣或歌未能克则忧之而泣既克则奏凯而旋矣象传曰或鼓或罢位不当也三处内卦兑泽上爻虚中成象为中孚之爻也隂柔居三阳位故曰位不当且以隂居中恐其畜为慾念存於中则更无当於中孚之象矣惟能得敌而鼓其力以至既克方罢虚中之体仍湛然矣位虽不当而隂私既克则虚中之象自成矣
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也六四变为履之九四在履四以隂变阳为中孚孚於五君位也故履虎尾而愬愬然终归於吉
在本爻以隂变阳为履履者礼也四亦虚中成卦之爻中有私者在三爻象其克已矣四爻又以复礼象之系以月几朢者隂不可极几朢不盛也马匹亡者马属午隂物也既克私而复礼隂私自祛矣礼复於中私已克亡则虚中之体所以诚於内而孚於外者全其本然矣故无咎无咎即无私有私未有无咎也象传曰马匹亡絶类上也絶乎隂私之类而能变巽为乾三阳盛长有日上之象矣此卦以兑上爻巽下爻为虚中之体象之以虚舟以载道也道者率性之谓虚中之体即性也虚舟载道而行耳存为虚中者?为远道也然虚中中有已有礼已则必克礼则必复三四两爻一象克己一象复礼为中孚之所以致中孚者明其学也乃中孚下手功夫学易可不明之乎
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
九五变损之六五在损五以隂变阳为中孚损本中孚则人必益之矣益之十朋之龟明理於心也弗克违则元吉名为损下益上其实上以德惠益下多矣在本爻以阳变隂为损损於中之私而得虚则阳刚中正之诚实笃於心矣象以有孚挛如拳拳服膺也诚孚如是何咎乎象传曰有孚挛如位正当也言位正当正言其刚健中正能修勉中孚之德以正其位也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上九变节之上六在节之上六以隂变阳为中孚居节之极仍思巽进於节苦节不可贞是以凶又言悔亡者节终较奢为免悔也
本爻以阳变隂为节系以翰音登於天贞凶翰音鸡也岂能登天此中孚之中不诚妄思孚於高远者也贞固於此则凶道也象传曰何可长也鸡飞焉能至天中不诚而孚自不能行也
中孚六爻初爻乃由静存而动发之时虽已诚裕於内犹必致慎於将动之时如葬亲者固哀慕终身不忘当卒哭即吉而不敢变志也此爻正是中庸所谓慎独二爻得中中即诚也中既诚而孚者自孚矣三四两爻居中成象虚静之体具衆理而应万事大学之明德也有私必克於三有礼必复於四而明德明矣此是存诚紧要工夫故两爻为本卦主爻兑原主上爻巽原主下爻也九五有孚挛如体立而用行矣上九有要致人孚之意即中诚果裕亦不长也君子之学内治於心不骛於外但有外驰中诚已漓矣中而孚者本然之体自立自然之应在人耳观二爻象传曰中心愿也则人之孚我之诚亦孚於人心之诚而已矣○中孚二隂在内四阳在外四阳爻皆附於二隂爻巽兑二卦原以坤元寄于初上两爻以此成虚中之体名卦曰中孚故仍以两爻分主内外卦焉
中孚结下经四阳二隂之卦归于中诚以隂爻在卦中取其象义隂之虚也实其虚者阳也诚者乾元也所以资始者也出乎震则天下雷行物与无妄者是也有物有则悉有恒性命于天者继之者善也成于人者成之者性也自善之阳成性之隂自性之隂立诚之阳自诚之阳?而应事接物人皆孚焉又合于人心物情悦孚之隂也隂阳互为体用者如此四爻辞云月几望如月十二三日上弦後之月隂已盛矣何谓复礼不知隂盛无碍于复礼隂非已也隂过于阳方为己则应克如隂不过阳虽盛祗为性体之隂耳且阳盛而过独非已乎故恶有隂恶有阳恶皆以过不及论不以盛论也况月之几望得日之阳所照已多隂皆中正之隂矣岂可以为己私而谓必克之耶虚中之性亦隂体也岂可谓之隂私乎试思之自明【礼为隂故体严而用和则阳也】
中孚者巽兑二卦相交成卦则中孚居中二隂乃诸隂之会归也故总下经诸主隂之卦俱归于既济主内离之隂而结下经且结上下经诸隂卦总归根于坤焉
【艮下震上】
小过小过与中孚相错小过结下经四隂二阳之卦为晋为明夷为蹇为解为萃为升皆归于小过小过隂过于外而阳居于中也中者体也体立于中则隂过者皆制于阳以得中是以小过结下经四隂二阳之卦以阳少贵阳而主阳根乾焉卦内阳外隂则小者过也盖小过之为卦上雷下山乃震艮二卦比而成卦是以凡主阳根乾之卦皆比于阳阳乃心之仁也凡事物应接皆化裁神明于义之隂矣震者用动于外艮者体止于内内实其体以主乾之元凡天地万物无不以乾元统之如圣人以一心成性而四德万善皆由此出自然?皆中节而得其和矣中阳也和隂也此小过之卦象也然则小过亦继震艮而立卦焉再绎卦义雷动于天用之?也山止于地体之存也体在则用之?者皆有体以维系之而不致动有躁妄矣然後见此止德非执固胶滞之止随时随物随事皆有咸宜之措而动静胥有存养省察之学也此小过主阳之象也然小过何以不言克制乎盖过者多也隂多至万殊而阳德以一本贯之也隂爻之象义岂皆目之为隂私小人乎此後儒之见论非圣人当日立卦系辞取象之义也小过之隂多而过指事务言故在外非私慾亦非小人但能以一贯万则视万皆如一如以为多则究未能得乎一矣此所以名卦曰小过示学者多学而识之学君子不贵也有圣人一贯之道存于中则小之在外者皆一之用也故中孚小过二卦不与诸卦论内外同独以中为内以上下四爻为外兼上下四方以言外以中为中也须明此义方可观玩卦象而明其理焉是以以乾元统天者主中阳为诸主阳根乾之卦会其归焉
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
彖辞曰小过亨隂多於阳何亨乎隂乃万事万物也凡有一事成一物皆隂也而吾静体之发而为动者以纷应之是以阳应隂也一事一物皆有隂阳隂阳偕和则每事每物皆具一亨之道也得其道斯亨矣惟利於贞以正而中者应之则事物虽多而吾心之中正者自一也又云可小事不可大事与睽之彖辞同义小事者就一事一物论也一事一物各得其中正之道就小过隂多取象义故吉也若圣贤之处事应物一事物有一事物中正之道即处万事应万物无非此一中正之道合小事而为大事矣合物则而本於恒性矣大事何尝不吉乎辞云不可大事者未格乎物理之多不能遽得乎心德之一早为陆王之说严其戒矣不格物穷理而遽思以一心应万事万物祗为无忌惮而已故必先於事物各得其当然而後於吾心求其所本然以本然者合当然所以然之故必能会矣於是以不得不然者处之应之身世人已俱合乎自然之道矣此就小过之义以明圣贤之学也至於卦象以四隂夹二阳如鸟之张双翼故象之以飞鸟鸟飞於上音遗於下象卦之震动故有声於上随时知止则象艮止於下也鸟飞而动虽属震阳而知止於静则属艮隂也占者得此不宜动於妄而上也惟宜静而安於下也能安於静於下不患不能动而上矣斯合於卦之象义而大吉也静则诚而一动则妄而杂亦以一制万之道也
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
彖传释卦名义曰小过小者过而亨也观传此训知小不为隂私之事隂邪之人矣小过隂虽多而自可以得亨也如系私慾佞人何以亨乎盖衆物庶事每患於过多壅滞困蔽不能得其通也如能知其各有当然俱合於吾心之本然则应之以不得不然皆有自然能亨之道也何患於小者过乎又必利贞者小者虽过多吾心之贞至一以主乎利贞者应之则事物虽不同莫不因时而与我酬酢吾以一贞随时制宜则是与时偕行也乃一本以达万殊之道也何以谓之小事乎以卦之象柔得中位耳夫柔者隂也小事也柔得中者各小事之内皆有中道也吾心之贞正而中者则大事也以吾心之中制小事之中体阳用隂此所以言小事吉就中之散见於事物者论也不可以大事者刚失位而不中也吾心之刚如失乎主内制外之位则不可以济大事矣故卦之三四两阳在中另取於刚正当中之象所以以阳主隂以中制道合小事之吉以成大事之无不可行也此大事非谓大政大务即大政大务亦是小事大事者性之本体也命於天而率之为道者也如就外事分大小则非圣人谨小慎微之学矣惟心与事分大小则一事得当无往不臧矣卦有飞鸟之象上下四隂如张两翼也飞鸟高而遗音不宜上宜下震动於上则妄而逆艮止於下则安而顺也应接事物贵於主静以御动不贵於逐事物以为动动逐动必不得其宜故曰逆静御动方能其用故曰顺也顺者率乎性顺乎道也此所以得大吉也○鸟之飞而上逆也用力必多而成功必少下飞顺也用力必少而成功必多君子观於鸟而得遵道以行之宜所以大顺而大吉也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭传取象另申一义雷自地起腾而上山山亦地也但为地之隂盛而过高者耳雷起於地其常而起於山者似变亦常也山为地之过者雷亦在过即起於过而已为山为地一也君子体之当小过之时於守经行已之中存范世匡俗之意行过乎恭而不为恭而无礼也丧过乎哀而不为毁伤灭性也用过乎俭而不为苦节之贞也於过之中仍无过无不及也此君子之在小过体小过也小过小者过则吉过恭过哀过俭小事也而自有至正大中之道小事可过大事率性循道则无过不及而得中也【大者在心得中小者在事虽过亦中也】
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
初六变丰之初九在丰初以阳变隂为小过系以遇其配主虽旬无咎阳当盛大而变隂得其配主应四爻之阳以损之也故虽旬亦无咎可以往有尚也变小过言旬也象传言过旬亦有取於小过也
本爻以隂变阳系以飞鸟以凶初在下止体而变离火随雷上飞无隂静以维阳矣故凶象传曰飞鸟以凶不可如何也变雷火必随雷飞不能得止恃明则妄动矣谁能如何乎
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
六二变恒之九二在恒二以阳变隂为小过系以悔亡九二得中恒久之道虽小过如象传所言亦不为过故悔亡
在本爻以隂变阳为恒止体变巽则思进而过乎三三是本卦主爻非过其祖乎然二与五正应隂与隂不应变阳则应故遇其妣妣五隂爻也已小过矣然变阳必附本卦之阳究不过也既与五应何以谓之不及然则君非五也易无定以五爻为君之义象君三四也阳一君而二民三四阳君二五隂臣民也不及其君未过阳爻也幸遇其臣得应五爻也五与二虽分居上下卦中位然在中孚以三四为中二五两爻皆以附阳成小过中阳之体象也艮变巽似过仍未过而得遇所以无咎也
象传曰不及其君臣不可过也君指三中阳主艮卦二附之不及即不过矣隂在小过原以中阳主之岂可过乎过则不成小过以阳制隂之正义象矣此就内外两卦通体取象言义与别卦上下二卦分论体象不同
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九三变豫之六三在豫三以隂变阳为小过系以盱豫悔迟有悔豫顺体变止体止於豫而必悔悔若迟则更有悔矣盱上视也犹有观望之意故示以迟则成悔矣
本爻以阳变隂为豫乃主内卦之爻而又为小过卦之中爻变坤顺恐其随诸隂而过也故系以弗过防之阳以别隂者防隂又变坤属土有堤防之象也不能防则从隂或有戕之者矣凶可必也象传曰从隂者变隂而惟隂是从也或戕之者失刚中之体无以制隂则纷华靡丽俱足以淆惑之矣其凶何如言不知将何所底也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
九四变为谦之六四在谦四以隂变阳为小过系以无不利撝谦顺体变动发挥其谦於事务言动之间而无不利乃谦德内积久而宣达非有意以张大其谦也亦兼小过刚中?外之象矣
本爻以阳变隂为谦系以无咎动体变顺能安於静以静制动也故无咎且能使隂弗过而无不遇之盖二阳居中而制羣隂於外弗过则无不处之得宜故无不遇之也遇者各得其事物之宜以遇乎一心之中也然必终始宜於守乎刚中而一者若往而逐事物以为应则危厉不安矣此君子所必戒也又云勿用永贞者於自守之中又贵有随时皆宜之道若执守一而无权则子莫之执中矣故勿用永贞
再玩爻变异同三四两爻主乎本卦三变坤顺而或戕之者艮变顺失止乎中之道恐其随外震为动也四变坤顺而弗过得遇者以震变顺得乎中有主而顺应之道合於顺乎内卦为止也以阳居中易动故以静止为德以动变为失然阳岂终不动乎动根於静震动於外艮止於内阳主於内隂用於外不动则已动必得宜所以又有勿用永贞之辞也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
六五变为咸之九五在咸五以阳变隂为小过系以咸其脢无悔悦变止不轻於应感而能静以待感故无悔焉
本爻以隂变阳为咸系以密云不雨自我西郊雷变泽雷泽交有密云之象然刚中为制所以防隂之过故不能雨仍有云行自我西郊就兑隂方以结聚也公者刚中之阳也弋而取之收雷於泽也取彼雷於西郊收之於穴小过刚中之时隂宜在外阳宜在内弋而取乎高外之阳於隂中使之入於穴而藏於中焉正所以制外也此本卦之正义象也象传曰密云不雨已上也雷泽已结为密云虽不雨而阳气已外越而上升矣岂可不返之於穴以为体中制外之主乎此爻象所言俱难知所谓辞有险易也因五近於四阳爻易於引而上升戒之如是
再绎五爻全无君象系以密云不雨自我西郊与小畜彖辞同似亦是周公耳目闻见之事如伐崇戡黎之类也密云不雨隂固结而阳不能舒畅也自我西郊崇黎皆与西岐隣近也公弋取彼自穴伐戡以破其积隂而所用者刚中之阳也象传曰密云不雨已上也隂已结於上小者得过於阳矣故必制之不使过焉乃本卦自然之象义公以时事系之孔圣以卦义传之耳再玩上爻之辞则二阳居中五上两爻以过阳而得凶又奚疑乎传於五曰已上也於上曰已亢也更大明矣【隂过则当用阳制其已上後说胜】
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
上六变为旅之上九在旅上以阳变隂为小过系以鸟焚其巢旅人先笑後号咷丧牛於易凶变小过则象鸟火在上则焚巢变震而动则先笑失旅以明为止之义则号咷丧牛者失顺静之性变震妄动而得凶矣
本爻以隂变阳则为旅过之极动而变离离何能遇故曰弗遇而过之矣小过有飞鸟之象至上而飞鸟折翼离羣矣是谓灾眚飞鸟两翼变离则折岂非灾眚乎象传曰弗遇而过之已亢也隂极思动亦谓之亢亢乃过义也阳过隂过俱亢亢龙阳亢亢鸟隂亢耳上爻因变离明动而不安静止故象义有凶小过六爻以中两刚爻为主以震艮二卦比而成在震主初爻在艮主上爻故三四两爻主卦於三四两爻下已绎之矣初爻止体而变雷火相遇不能安静凶也二爻止而变巽巽进亦不安静止但变阳附三又且遇五隂阳相维而不过故无咎是内卦二隂爻皆附於三爻之阳以主乎静止之体宜静一为守而不宜动也所以维外卦之震也五爻近於四易於引阳雷变泽而阳为隂所凝塞矣犹密云结而不成雨也公弋取阳气之上聚於隂者返於中而入於穴如求放心者然而实自人弋取之使至也我欲仁斯仁至矣况此阳入隂不过如子夏之出见纷华靡丽而说之耳以其变悦故有务外之念偶动即收彼在穴程子所谓心常在腔子里也此爻大有关於求仁学易者勿忽焉○五爻辞取阳气越於外者如求放心此说虽是圣学切实工夫然终是卦象中另一义也就象数求正义以周公时事玩其辞似是因隂上过阳而制之故弋取彼在穴传曰已上曰已亢皆隂过阳之义另取阳越於外之义存此两说以质高明上爻则动而变明如初爻又在震动体复居小过之极是以离而亢得灾眚也
本卦以刚中居内故以立体於静为主以羣隂在外故以致用於动为义乃就心性之阳主事物之隂也心性在内属隂又主乎乾元之阳立诚本乎仁以合天也事物在外属阳万物万事成乎衆庶之隂而时措咸宜比义以附地也○小过隂多阳贵以刚居中御四隂於外而立卦所以统诸四隂二阳之卦而归於小过者此义象也夫小过以三四两阳爻居中传谓之刚中主通卦然震之下爻艮之上爻原为震艮主卦之爻即乾元所寄之位也小过者震艮二卦相比成卦则小过居中二阳乃诸阳之会归也故总下经诸主阳之卦俱归於未济主内坎之阳以结下经且结上下经诸阳卦而归根於乾焉至未济根乾终上下经乃以乾统坤而统全易也○中孚之虚中隂也小过之刚中阳也论性则虚中也所谓具衆理而应万事者也论诚则刚中也所谓立天下之大本而能经纶大经知天地之化育者也有虚中为诚所居诚即虚中所具之理也圣贤主之成性存存以为道义之门也有刚中为性之元性即物与无妄之德也圣贤成之非自成已而已也所以成物也此二卦互为虚实隂阳体用内圣外王之道之学尽在二卦矣以之会归隂阳卦岂止但言象数乎义理原在象数中非静玩之无由自得耳
【离下坎上】
既济既未济为水火交即水火相逮也为上下经诸隂阳卦所归而分统于乾坤焉且以交成既未济互为体用如一卦然所以合乾坤而为一合隂阳而归太极也为四为八为六十四胥一之矣
男主外女主内为既济既济主火主隂继离而根坤所以为下经诸主隂之卦所归也且以归上下经主隂之卦而总根于坤焉既未济二卦相综复相错水火本相为用也乾坤首上经而交于泰否是为上经之中至水火坎离二卦结上经四正之卦备泽山雷风首下经内外卦交而为损益为下经之中至下经将终风泽交而为中孚雷山交而为小过以水火交为既未济四隅之卦亦备于是下经终而经亦终焉水在上火在下为既济阳上而隂下也险在前而明在後也谓之曰既济坎险在前离明在後以明涉险可济乎险故谓之既济水在外险未济而曰既济明以察险虽未济已有可济之道矣此圣人济险之心就卦之象义以示之天下万事之险不在水本在人心如心得乎视险如夷之理则未济亦济也故名之曰既济方士取之以言丹医家取之以治病小道亦俱在道中也小道尚可济用况君子之济险乎惟以离之一隂虚而在内为本用阳以辅之于外而离体成矣是本于体隂用阳者以济险耳○乾坤分刚柔有坎离而乾坤之隂阳寄于中男中女有男女必相交交而成既未济以男主外女主内为既济以女主外男主内为未济男主外女主内隂阳之正位也女主外男主内隂阳之交孚也故既济者有可济之正道然既济则始终不可乱也未济者未得济也未得济则敬慎不敢败也以是言之既济未济均不可有慢忽之心必忧勤惕励于易之终焉盖易者终始于自强不息也
既济亨小利贞初吉终乱
彖辞曰既济亨小利贞初吉终乱凡事既济固亨也而亨者小也坎险在前以离明察之而济济非甚难济亦亨之小者耳乌足恃乎尤贵於利贞既济未济不必计俱以贞终始焉方得险在世而明在心之象义也所谓亨小者何哉既济在初可言吉也济而失贞终必乱矣虽济亦如未济也况险之来也寜有方哉济一险而以为吉则忘乎未济之险险之在前相阻者多矣终乱何以济乎惟不以既济为济乃济而常如未济以文明之体制涉险之用终必不至於乱耳慎之哉
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
彖辞释卦名义曰既济亨小小者亨也似主离中爻之隂言盖卦之险外明内济险惟明离明以中爻为主故传言小者亨也小指隂也因隂而得亨也必利贞者刚柔正而位当也利贞在四德亦隂也亦小者亨之义也卦爻一阳一隂相间初三五阳位皆阳爻二四上隂位皆隂爻隂阳之爻皆当於隂阳之位惟既济卦为然隂阳正位正道也利於贞而水火相交隂阳相济之象义也初吉者柔得中也指二爻言即小者亨也彖辞云终乱传云终止则乱离明於内内明於知险何乱乎惟坎中之阳不能振二隂流水忽止则有壅塞滥溢之患矣阳气闭而隂气凝则运行之道穷矣小亨者赖隂之明为初吉至於终不致乱必阳气畅达隂气随其宣通而後险不成乱也即终以明济亦不乱若自恃离明足以察险思济恐险之艰深有非明可测者则明之道亦穷也圣人於济险存已之明於内为主而必先舒导阳气使之振动足以在险中而开幽通滞险必先自平矣而後用吾明以济济则险反有限而济险之道反无穷也此彖传释彖辞而又为终乱补申一义也君子体之以明德具於一心者为主犹必随事随时知乎险阻艰难何由而成何方为之开除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之复慎敬以待其时既得其有为之机则奋毅以趋其会心有主道无穷任世之险难重叠而沛然济之莫御矣此初吉不足为大亨而终不乱乃大亨也乎
象曰水在火上既济君子以思患而预防之
象传曰水在火上既济君子以思患而预防之传又申一义以济险在乎豫也水在火上水必灭火与彖辞所言水火异矣彖辞所言者交也象传所言者交中有克也水本乎地亲下今在上火本乎天亲上今在下交则言其下济上行尅则言其以水制火矣故言交则既济以得交而吉特不可忘险而终乱耳言尅则不设闲防必有灾眚矣君子体之知水之为害也甚大而防之之道亦必豫图水在外象外患之来火在内象坐照之知以明理之心发无私之虑其思必正必中可以知患之伏於何所发於何时豫防之者必周密谨固焉如筑堤防以防水故曰防此不待患至而有以济之患以有备无害亦险中用明之先务也且豫防之者已有宣导疏达之义象在内蚤为经营区画更为用力少成功多耳此象传补申之义亦从终乱示戒不惟既济小亨已豫成万全大亨之计於熟思审处之中矣○再绎济险之思必先明其於何济之然後可以就险济险也有明在内不可恃矣随险为防明无定见方可谓之明也此亦思患而预防之道也象传所言豫防已在险中者推此用以防险则终亦不致於乱矣何也其道不穷故也若专恃已明不就险思险则险无穷明有尽明穷而终乱是以初吉之小亨不足为亨必道不穷而亨斯无不通矣
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也初九变为蹇之初六在蹇初以隂变阳为既济系以往蹇来誉初在下而不可轻进於蹇故往则遇蹇止则有誉止而养其德养其力以平蹇所以有誉非止而不进也
本爻以阳变隂为蹇初亦在下离明之体知险在前不轻冒进曳其轮不行也即险之至而相侵不过濡其尾耳故无咎象传曰曳其轮义无咎也初在下位有险可以用明哲保身之道所以於义得无咎也如不曳轮濡尾尚未可知矣
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二变需之九二在需二以阳变隂为既济系以需於沙小有言终吉健体变离明明乎险在前而需於水所未及亦智足以虑险也小有言者虑险而见於言语商榷也不进而冒险则终吉也
本爻以隂变阳为需系以妇丧其茀勿逐七日得明体变健隂动为阳有动进之象矣如妇人出外车失其茀无所掩人耳目可羞孰甚焉离中女也变乾则悬象无不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄动也静以俟之七日隂返则阳可复为隂隂以暗为明茀又得矣象传曰七日得以中道也二之明在二阳之中原属离中坤元变阳则失此柔得中之象义矣故七日隂复乃能藏隂於二阳得中道也既济之内卦主乎二爻之中隂乌可变而失静观之道乎
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
九三变屯之六三在屯三以隂变阳为既济系以即鹿无虞鹿入於林不如舍往吝者震体变明虽有可悦之物在前以明察之知其得失而趋舍决矣即鹿无虞而鹿入林中舍之为得往即则吝矣盖舍之以养阳为虞将以复进开屯亦如得鹿也
本爻以阳变隂为屯明体变动险在切近必思克之如高宗之伐鬼方三年之久方能克焉然震动之功本於文明之德方能克而不致终乱如小人之喜事好功则必不能济而成功且功成亦恐终乱也故又戒之曰小人勿用象传曰三年克之惫也虽有此德此功力已惫矣盖济险之道非尚武力修德为本象震敬勤於朝夕也审机次之象离用明沈思观变也此爻离明变震动以不伐而克为尚以伐克为下也言惫亦有终乱之象义矣故本卦言济险明尚不恃况尚力乎
以上内卦三爻离明以二之得中主内卦且主通卦以变乾而有丧茀之耻七日复隂斯得明以济险之道矣初三两爻附之成卦初曳轮附隂无咎三隣外卦三年克鬼方然已惫矣本欲附隂而又隣外险不得不动以求济也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
六四变为革之九四在革四以阳变隂为既济系以悔亡有孚改命吉泽变水而克火火灭矣故悔亡盖由平日之有孚也至於改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡也
本爻以隂变阳为革水变泽既革则既济於事矣然不敢以既济而忘险也系以繻有衣袽终日戒既济而尚防患方可免终乱耳象传曰终日戒有所疑也初济而疑畏犹存故不敢一刻忘戒也此即未济续终之道也
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
九五变明夷之六五在明夷之六五以坤顺而变坎险系以箕子之明夷利贞如箕子之在险尽其顺道忍辱为奴亦不过以贞为利耳
本爻以阳变隂为明夷以坎变坤处险而以顺道顺其自然斯可济矣故东隣虽杀牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者约也春祭不备物故言薄然诚意在中可以昭格祭必受福焉岂在仪物丰啬乎象传曰东隣杀牛不如西隣之时也时应薄则薄非薄也顺於时也实受其福吉大来也神所享者诚意诚意裕而福自绥之矣惟其顺险之可济以济险随时而得至顺之道斯受福矣盖五以阳刚中正之德得乎正位虽居於险中体乾而用坤之顺以济之此受福之本也此爻在坎中所谓动乎险中大亨贞者此阳也外卦主此与内卦二爻之隂分刚柔主两卦以明助健洵出险无难乎
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
上六变为家人之上九在家人上九以阳变隂为既济系以有孚威如终吉巽变坎为家人之终必内有诚心可信外有威仪可畏然後可以自身及家为齐自家及国天下为平治也故终吉
在本爻以隂变阳为家人系以濡其首厉者既济矣而险变巽险虽济而其心率易且思冒进矣故既济必终乱而至濡首之危厉也象传曰濡其首何可久也不可久即终乱矣能不为巽之散斁出险而不忘险则道不穷而终不乱方为济险之善道也
外卦三爻坎体以五爻得中主外卦禴祭受福处险得济本於诚也四上两爻附之四终日戒而有可济之心变兑说於附四阳也上变巽冒进而不附五之中矣故有濡首之凶焉内外二卦二五分主然非离内隂之虚明无以用阳健出险故二又主乎通卦焉此卦水火相交刚柔均分各正其位原於诸事可济然彖象之辞大小象之传示戒不厌其周详者病加於小愈功败於垂成惟既济之心不可居既济必如未济敬慎常存也既济自无乱於终矣在内卦离明不恃也在外卦刚中必正也刚为用振动有为明为体审机济险虽济矣而初终之间敬怠之胜必再三致谨焉则虽有未济亦必济矣如初爻之知险不进无咎之道也二爻以隂体变阳妄用其明必七日得茀还乎隂而自蔽其明明方有济也三爻以武力济险险虽济而已惫终乱可卜矣四爻已济如未济知险而能戒者也九五刚得中位济险顺时得刚健济险之道者也终可免于乱矣上爻濡首已出险而尤巽进厉而不可久也此皆至再至三殷勤致戒惟恐既济而终乱也如上爻能反乎隂而附于五随阳振动盈科而进放乎四海矣有本者如是本于坎中之阳也何不可久哉故辞传所言吉凶亦在乎尽人合天以道造命而已是既济者必济险之道不穷而後险不足以阻之也
【坎下离上】
未济既济未济二卦相综错水火分而结上经水火交而结下经已明于既济矣未济者即既济之反对者也其卦火在上水在下火就燥亲上水流湿亲下不相交矣其卦画隂阳虽亦相间而皆不当位且坎险在内离明在外险内则处于险中明外则不能内照是未济之象义也但圣人序卦以未济终者宁无说乎天下事物无尽期吾身德业亦无穷量即易之广大悉备开务成物足以冒天下之道然亦终无已止也故以未济终上下经言易于天地准同归于无息而已矣君子体之进德修业无敢斁焉应事接物无敢慢焉终其身如未济之时艰贞危厉虑险防患此用易之学终始无容懈弛也在既济仍思患预防犹未济也况未济险切明微能不惕励以毕世乎故既济则敬畏如未济未济则必审慎以求济既未济二卦虽分其实一理循环可以通为一卦以此结上下经焉人生事物之艰难易得济一心之诚敬难常存有此体则处险如夷无此体则虽跬步之间皆?穽也既未济主乎方寸而高山大川不足言险阻人情物理不足言叵测占者知此思既济有终乱之忧方能深虞未济而求出险之计也然既济而终乱仍未济未济能续终则既济矣既济未济反复无穷如世之险阻无尽也一心以济之此圣人示人不终乱而续终之道也
女主外男主内为未济主水主阳继坎而根乾所以为下经诸上阳之卦所归也且以归上下经诸阳之卦而悉根于乾焉易首乾坤先乾後坤以既未济终先既济後未济终以乾元为终始以阳统隂也一乾元统全易也云尔未济正立既济之本也既济正饬未济之末也二卦相为体用如乾坤之交而生水火分隂阳以生四隅卦更生万物万事也此以水火交者明不相射而相逮正为乾坤定位後首生水火故以水火交而归根于乾坤以明八返于四四返于二二返于一也此乾坤首易而既未济终易之象义也至于未济又後于既济天下事物天地气化以无终者为终故以未济为济如天行之健地顺承之以不已者为己也无非以乾元统全易之象义耳故以未济终经焉
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖辞曰未济亨未济何亨乎未济为心有可济之道也小狐汔济濡其尾小狐隂物故多疑疑而求济此濡尾也濡尾不同濡首似已济矣然已济而濡尾何济之有所以无攸利盖疑则未明明则不疑未明而疑济犹未济明而无疑未济即同既济矣何以为明象离之烛照事物而得其当然也何以涉险象坎之中主诚信而存乎固有也诚信在中明哲见远何险不济故既济者仍恃此为要终而未济者寜不本此以慎始乎
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
彖传释卦名义曰未济亨柔得中也指外离之中言用明而以得中为贵所以察险之机神明於无方也不言下坎九二之得中者离明在上如日之照临於下也九二在险中亦因五爻有柔顺文明之德应二之阳刚中正方能济焉言柔而刚之得中可於正应中明之矣此所以不必更言刚中也如小狐则何能济乎所以汔济而不得中道终不能出险中也濡其尾无攸利者濡其尾而得济幸而已矣既无中道济一险而险之来恐未艾也岂能常徼幸乎必由中道以济则险阻虽多道亦继续始终不穷焉方可济而得所向往耳不然则无以续终小险偶济沾沾自喜大险忽逢何所恃乎此所以既济即未济未济即既济两卦如一卦一义象一中道也以六爻观之虽不如既济之各当其隂阳之位然隂应阳阳应隂初二三与四五六俱相应亦是隂能交阳阳能交隂不当位而咸相应如当位之义象也刚柔相应中亦将九二之中申明之矣且刚柔相应调和均平恰是三阳三隂得其中道以是为既济未济要终原始之道也况此彖辞柔得中正於前必以刚柔应也明於後柔必顺承乎刚刚必感而柔斯应之可见隂统於阳未济隂而应於阳方济此终易以乾统天者统易也夫
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
象传曰火在水上未济君子以慎辨物居方象传又申一义也火在水上水必灭火岂能济水见恃明察为机变之巧者非可济险必为险所濡也君子不然不用明而用慎慎自能生明也慎出於中心之敬也内常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬与慎不相离者也然非诚裕於内何以能主敬而守一不迁又何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂也而诚者阳也阳以存体於静而隂以致用於动也此君子主诚主敬致慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而随其情理以为自居之方此用慎之大者能辨物之情理则险中之艰深已悉可使平治之机已得於是各随其情理以自居於方则济险中正之道已备纵有叵测之故亦可临时制宜皆慎以为终始也慎正是主敬存诚之用也试观二卦象传所言移置参玩悉合可见二卦所用惟一中耳既济卦言终乱未济传於续终既济不敬慎忽成未济未济敬慎即为既济因而未济既济之间无有己时吾身心之敬慎又何有己时乎惟续终之中道得不致於终乱而道穷则二卦之象义既明矣而全易前民寡过之义象俱明矣○辨物居方方即坤文言曰至静而德方之方也方者中正不易之理着於事物顺行之而为道行之有得为德者也在恒曰立不易方在未济曰居方盖辨物者离明而居方者明所丽之阳范围乎隂以成其明者也此乾阳也所以统坤以统天统全易也故大象传於未济明之
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
初六变为睽之初九在睽初以阳变隂为未济系以悔亡丧马勿逐自复遇恶人无咎泽变水知险不悦而悔亡矣丧马不逐睽而不妄求合也是以见恶人无咎不妄於合亦不致终睽而生咎矣本爻以隂变阳为睽系以濡其尾吝变险为悦苟悦非济险之道故濡尾而有吝初险未深濡尾之吝幸矣象传曰濡其尾亦不知极也再进於险则不知其极言将见濡首之凶也
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
九二变为晋之六二在晋二以隂变阳为未济系以晋如愁如贞吉受兹介福於其王母顺变险而愁其晋得贞吉不轻晋之象义也以此受大福於王母矣王母指晋五也君子难进惟受知於明主也
在本爻以阳变隂为晋险变为顺以土制水水平矣然不敢轻乎险也曳其轮而不进守之以贞斯得吉矣二为内卦主爻刚中以应五之柔中共济险者曳其轮贞吉非不动也待五之君求而应之合乎中道共济时艰耳象传曰九二贞吉以中行正也居中位以行正道为臣得君以下应上济险何难乎
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也六三变鼎之九三在鼎三以阳变隂为未济系以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉巽变险鼎之器象有失故耳革革变坏也其行塞者险难行也雉膏鼎中美物人不食而为雨所亏斯悔矣巽变坎水水入鼎中象雨亏也如此而言终吉者鼎遇雨而亏悔必晴明火?隂阳自有反复之理数也故终吉焉在本爻以隂变阳为鼎系以未济征凶利涉大川三居内卦之终险之极处未济而征则凶险极无得济之道不可遽济也又云利涉大川者居险不可久必思涉大川以济之非附於二爻之阳以流动而涉川奚恃乎象传曰未济征凶位不当也位在险极故云不当易言位不当多就其所遇之不偶言然君子居之何陋之有亦贵於附中阳用中德足以济遇遇无不合矣
以上内卦三爻坎险在内所以名未济也初在下轻济而濡尾二曳轮待济而得贞吉传言中以行正为主内卦阳爻言济焉三过中居险进征则凶必思得道涉川无虞盖未济则必思求济於险之极处正可明卦之义象耳
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏於大国象曰贞吉悔亡志行也【既济六四能思能慎勿用小人则可有赏而续终本卦九四不思不慎则无赏且终乱卦爻吉凶皆当活看】
九四变蒙之六四在蒙四以隂变阳为未济系以困蒙吝止变明自以为明即止於蒙不能明矣故吝本爻以阳变隂为蒙系以贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏於大国明变止知险而顺以处之也故因守贞得吉而悔亡不轻济则无致濡首尾何悔乎然非求安於险中也在险必思出险惟震动其用如伐鬼方之大险三年克之而有赏於大国矣在既济三年克而言惫在未济三年伐而有赏何也既济而又有险如未济也重险非可力图也未济险在切已必思震力济险由於守贞而得吉也明用於远险切於身不得不用威武非同既济而复求多故也是既济之终不乱惟当思再来之险尚德以消弭之而已未济而有险在目前不得不震动恪恭以有为也然思患预防之思辨物居方之慎固合既未济而持之终始矣象传曰贞吉悔亡志行也不赏其功而许其志必贞吉斯悔亡矣然後其济险之志可行也贞即中也志行即行正也本爻未济思济不外於中以行正而已此所以平日以贞得吉而悔亡临战则克也险至用师极矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
六五变为讼之九五在讼五以阳变隂为未济系以讼元吉刚健中正以主乎讼而又变明明以察之健以断之讼所以元吉也
本爻以隂变阳为讼以柔得中得位而变刚健中正自立乎贞之体以致吉之用本无悔矣所以不可谓之悔亡也此五之柔明为用而本以变乾刚健之德立体也所以谓之君子之光以象离明有孚之吉以象乾健也象传曰君子之光其晖吉也君子之德不可见见之於事业功能焉五以刚柔相济中正之德居心立体则其睿哲文明形於济险之功业者如尧之格於四表光被上下矣故云其晖吉也就其能济险有为而言其象义也五爻为外卦主爻应乎内卦九二刚柔相应而得中正变乾刚柔相济亦得中正宜其无险不济未济至此既济矣既济如此亦续终而不乱明矣再绎五爻象传曰君子之光其晖吉也可以识五应二之象义矣二阳也五隂也隂得阳应方有光晖如月之映日方有明也二虽在下臣位其德阳刚中正足以应五之文明中正隂德必藉阳德不在位之高卑而在德之刚柔也是五之光晖皆二之阳刚相映而发其文明也如日月之得天方能久照也如离言日之柔必丽乎刚而後大明也故未济卦论德位皆宜以五爻主通卦必以二主卦归根於乾者即五爻之辞传可以知其象义矣二爻辞中以行正虽似平易其实以中居中外行必正即得中之圣人也夷惠不敢望矣何不足以应五而以阳主隂乎
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
上九变为解之上六在解上爻以隂变阳为未济系以公用射隼高墉之上获之无不利震变离为隼象在卦上爻故曰高墉公射而获之解之极而震动阳气畅达於无方也
本爻以阳变隂为解系以有孚於饮酒无咎濡其首有孚失是上得五共济六五以君子之光有孚晖於上下两爻无不用五之孚以为有孚也虽饮酒亦可无咎也然饮酒至於濡首既济而忘险饮食宴乐之间寜无险乎饮酒濡首亦同水之濡首有孚者失是果有孚焉虽既济矣岂无续终之道乃甘为濡首之上乱於终而致穷乎象传曰饮酒濡首亦不知节也饮酒以合欢知节则不乱取象於酒以为诸躭宴乐安放斁者戒也既济之上曰濡首未济之上亦曰濡首是既济未济皆有濡首之虞惟有中正之道续终而不乱於终方能既济未济守一中而无不济故通两卦为一也外卦三爻未济而既济矣以五爻主外卦四上两爻皆附中阳以图济者四则贞吉悔亡以震伐有赏济险有功也五则贞吉无悔以中正之道为君子之光且孚信於人而得吉也上爻享既济之成而忘戒则无续终之道必乱终矣故戒之以有孚者失是见有孚者乃终始济险之道也然四变艮而有功上变震而濡首则未济期济亦不尚乎轻动也明矣其与既济示戒同辞者既济犹未济也未济可既济也反复相寻险终有穷一心敬慎自无息也此所以结上下经六十四卦之终也以续终者归於无终始也天地万物无终始易亦无终始君子敬慎以自强不息亦无终始也此未济传言续终乎
泰否为一卦反类损益为一卦增损既未济为一卦反变於无终始於此见乾坤交後诸卦相综相错无非隂阳交而已矣故於既未济总诸阳诸隂卦归之根於乾坤之二合而为太极之一也上下经六十四卦以八经卦为首为中为尾六十四归於一也然後示以八经卦归於首乾坤尾既未济八归於四也再以既未济归於乾坤四归於二也乾坤出为易之门入而即为易之藴二归於一也以此结易经象数义理共昭然矣
大易通解卷十二
