钦定四库全书

大易通解卷十五

江常镇道魏荔彤撰

说卦传

说卦传孔子说先後天圣人作易之体本於天地之道道不可见故圣人作易以着明之然易所着明者究为道之用道之体虽存於易固不可见也於是圣人更就易之画卦系辞揲蓍三事中成象可见成法可遵者申说其体用易之体未尝不寄於用内因其可见者求其不可见者而已此说卦之所以另为一传之义也

昔者圣人之作易也幽赞於神明而生蓍○参天两地而倚数○观变於隂阳而立卦?挥於刚柔而生爻和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

昔者圣人之作易也两段首一段是就初作易时?论系辞传言圣人是兴神物以前民用似龟蓍之物所以神者皆作易之圣人兴之也说卦传复端言蓍又似神物乃天生之以助圣人之功能也故曰幽赞於神明而生蓍其实神明於幽中赞其功能不越圣人於明中孚其道德也圣人之道与天道相合由於德与天之德相孚故能因神物而兴之统天下後世之民用而前之神物原为圣人而生之固天地之幽赞也然非圣人不能用则仍归其功於圣人耳功能之用仍归於圣人之道德耳於是参天之数以为奇数之始两地之数以为偶数之始奇偶之始数既立又为数之体而生用矣千变万化不出隂阳之相摩荡卦於此立矣隂阳?挥万物万事生焉起焉亦不出於刚柔之相推易往来上下而爻亦於此生矣论至此卦又为体爻又为用矣然隂阳刚柔皆数也皆数则皆用也有体焉天地之道圣人之德寓於易者是也天地之道圣人之德本至和至顺也但无易则人不能知从其和顺也圣人作易而後天地之道圣人之德其至和至顺者着明於卦爻系辞之中以示人於揲蓍占卜之间此圣人以易之体示人也是以万事万物各有其道物得其所事得其宜之谓也亦因卦爻系辞揲蓍占卜而可知从乃有条有理焉此有条理者在万事万物乃万殊而一本者也小德之川流也会而通之一以贯之即是至和至顺之道德也一本而万殊者也大德之敦化也易之为体为用皆备於此矣学易之君子用此以穷理可也极深以求其至精也所以通天下之志也以尽性可也研几以通其至变也所以成天下之务也极深研几之久神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得事物之本然至命之学亦在於是也学至於至命圣人之德天地之道皆备於一心矣此又由用而会归於体之学也此章先言圣人作易因用以明体後言易之用生於易之体末言学易者可以因用以得其体此说卦传第一章之义也

第二段又从易之体说到立体以制用昔者圣人之作易也因生人有性性命於天天以其气生人成形即以其理赋人成性此天以其体着为用而在人得之又各立为体者也然为性为命亦不可见也凡此下民何由无违於天命无悖於人性而顺其理以全性全命乎有圣人作易而後性命之理於画卦系辞揲蓍可以顺之不致於违悖焉此易之功能所以永垂於天下後世也於何顺之顺之於卦爻而已卦为体而爻为用亦顺之於爻而已爻也者万事万物之各成一体各行一用者也一本之体不於万殊之用明之乌能晰乎是故由一而二而四而八而六十四而三百八十四皆一本所生之用也亦皆一本之全体所分寄也无卦无爻不有易之全体在焉乌可见为万殊而忽其一本乎何也三才之道理皆在於爻也天之道不过隂阳而爻有隂阳立天之道也地之道不过刚柔而爻有刚柔立地之道也人性之中不过以阳刚为仁以隂柔为义而爻有隂阳刚柔仁义之道理存焉立人之道也是六爻乃兼三才而为道也六爻乃兼三才而两爻为一才以两爻象天有隂阳以两爻象地有刚柔以两爻象性有仁义是以六爻方成卦三才之体用备於六爻矣盖分隂分阳者卦爻之体也用柔用刚者卦爻之用也卦象虽有隂阳定体而爻变则有不测之用遂於易之用中又成体用君子学易期於全性以全命者亦不过於用中求体自能立体以制用也是易之用全寄於六爻之位刚柔迭用交错成章令学易者可知可从卦体已具三才之道六爻复寄万殊之一由此求之圣人以立体而制用者学者可以因用而推体矣此章又明万物万事之理寄於卦爻欲人由万事万物之理以求明性命之理也与上章正为反复申明其义而已上章由作易说到道德上此章由性命说到卦爻上无过示人知体知用见易虽至精至变至神其间皆有实在用易下学上达之功也此说卦传首二章於系辞传後统言之也

右第一章二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错○数往者顺知来者逆是故易逆数也

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之

天地定位章说先天八卦方位明气化原有自然之对待伏羲因之画卦定位也乃易卦方位之体也然八卦相错一句从对待中亦可见气化流行之用矣数往者顺知来者逆二句从八卦相错句来必除去邵子横图一二三四五六七八数目方能明圣传之义邵子当日引圣传以明横图也非以横图释圣传也学者知此方可与言顺逆朱子之本义尤为难明与其以宋贤之说释传不如以传释传矣况以传释宋贤之说岂不倒行逆施乎传谓乾坤山泽风雷水火相错定位之中一气相通故有往来顺逆之说往者气化之既往也由震而离而兑而乾而巽而坎而艮而坤皆顺数也可以顺数而明其气化之自然也来者变动之未来也为过为不及为得中虽贵逆知也然非顺数其气化何由逆知事物之当然者乎盖气化之自然者为体易虽以之立体而体不可见也事物之当然为用易乃明天地事物之用也故云夫易逆数也因气行理寓为数之至顺数变而理不变故於顺知逆也本自明白即以先天圆图数之隂阳终始亦甚明晰必驱策伏羲之图孔子之传就邵子一八之数朱子顺逆之说未见宋儒以後有能晓然者虽强为傅会究不通彻何其尊邵朱而悖羲孔乎如必尊本义分数左右以为顺逆无论邵子一至八之数必不能左旋右旋一气相贯且与传数往知来之说未合何也圣传但言数往未言数来也言数往知来非因数往以知来乎乃必释为数往数来知字置之何地数往者顺数字上声末句易逆数也数字去声因顺数而可逆知全部易经皆因卦爻之顺定求变通而使逆知不测也所以谓之逆数易简如此而不知从难矣

雷以动之一章就先天八卦定位对待申言相错中即有生育万物之功能也定位体也相错者流行由体以生用也於是功能及於万物则推言用之极致耳以上三段明先天八卦

以上传释先天卦图原为後天八卦之体但先天有先天体用此章首节天地定位四句先天卦之立体也中以数往者顺三句示人由体以行其用末节方明先天卦图之用也後章释後天卦图与此俱合先天由体说到用後天由用说到体中俱参以人用天地之体用为体用圣人成能占者前用万物利器致用传于此二章备言之矣

雷动风散雨润日晅艮止兑说即六男女也传先言之见天地之全气禀於此六者雷风雨日亲乎上以生长万物者也山泽亲乎下以收藏万物者也此泽为水之?源及滙聚之处与山相对而错亲上者其气化能自为体用亲下者必附於地不能自立其体但能自致其用何也亲上之卦本於天之动也亲下之卦本於地之静也故坎原象水在此章言之则为雨此易之所以不可以为典要也末方言乾坤乾以君之统天之义也然帝出乎震生长皆天也坤以藏之致养之义气化历秋之收为冬之藏皆坤所司也所以既云致养又云藏之也然坤与艮又为体用艮为体坤为用隂也地之静止在至高之处地之动用在原隰之间方能成物养物艮则静止於气化终始之交所以制气化之终始方能无终始也再乾与兑亦为体用乾为体兑为用阳也故泽必降於天物说於兑者必归战於乾泽降者自体推为用说而战者自用收於体方能始物生物兑以各悦为气化收歛之初所以作气化之往来方往来不已也乾兑即天也五行俱属金艮坤即地也五行俱属土也故先天卦位乾之次即兑艮之次即坤也是以此章圣传首言先天卦之对待既云相错知流行之理亦即着於其中无文无字而包全易之用又申明此八句仍是言对待以为流行之本而位置之义亦晓然矣首四句已於上下经各经卦首注明并有图

右第三章四章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

右第五章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也

帝出乎震明後天八卦方位由先天八卦立体者移易之以成其变化之用所以言气化之流行至明切矣第二段传固释第一段之义也然亦如前章示人以天地气化之体用为体用也

祀典上帝之外又有五帝究无二帝乾元统天上帝也分为五五行之帝也河图以一始以十终五位相得而各有合即五行也今云帝出乎震东方木行之青帝为上帝之长子也在易言之则乾元寄於震初阳气至春?於东方以振?生意者是也本是气化而理寓於中故以帝尊之出震之後阳气日升然在天地圆形之内观之则自南为随天左旋也阳气由东而东南六阳大盛万物无不齐生盖自春初至夏春初三月之间物之生类方俱生也由东南更至正南阳盛已极隂自阳中生矣阳气於此与隂相见而万物之生齐者皆遂其长旺之性形矣又三月而秋初长气已极天生之权付之於地使地成之坤之大用遂能致役万物各使形全性具致役者养也役使之即所以养之也何以役之如雷以动之风以薄之雨以润之日以晅之之属此四子独明之於坤者六子之用皆坤役使之也岂无乾乎乾寄用於坤坤之用皆乾用也至坤而由南转西万物说於兑矣何以言说於兑耶兑者秋时之气化也万物之气生长至此已极?者不容不收矣气收而物之性形俱足则内充精实而外?光华不可形容故以人之喜悦拟议之如人心喜而色悦以取喻於物之内精?为外华也再由西而转西北又已三月之久物之收气已极阳气尽入隂隂气大盛生意全歛生长於春夏者皆毁伤於秋如逢战鬬其实出入无疾何战鬬之有乎不过隂阳之气至此交易而已乃以乾天属之何也不但谓乾位西北也天气主生天气即主杀阳生隂杀皆天之用至此方知地但能养之使成为生为杀地俱不能主之也然天非杀万物也杀而後生生不已杀之正所以生之故天终始主生也乾元之所以统天者统其全体周行俱归於一气之盘旋耳战於乾而转正北则天地之藏化也阳气尽藏於下所以休息之也劳动为劳而静以苏其劳亦谓之曰劳如治天下而天下治皆以治为义也虽音不同而可通也地既养之天何以又曰休息之养者在形休息者在气也自此又转东北休息又三月之久其气已成气成而後复出於震阳气又出生意又透终而复始如环无端皆气化之行而上帝为之宰也所以後天八卦象此而定位以明天地气化之流行无间也再释後天位置之义帝出乎震何以见之帝即阳气即生万物之气也故帝出震即万物出於震也帝出东方故文王象此置震卦也齐乎巽而置巽於东南者言万物至东南生气皆?其生至齐言洁者齐而无杂乱参错之义也置离何义明地也火气蕞明天之日气蕞明也万物皆相见惟隂阳相见则万物之隂气皆各与其阳气相见而有隂济阳其气长之极也此惟夏时能然故置离於南方为南方之卦也圣人用阳而体隂故南面以听理天下之事物位反在北立体於隂为守元致用於阳故向明也治天下者圣人之用也盖取诸此义也何以置坤西南以坤象地万物所以成者地也成非养何以能成故坤於万物皆能以其气化致养之使成焉所以谓之致役乎坤也兑何以置之正西正秋之气化也万物之所以成其悦也物成极而其色泽光润乃革火收雷之时阳收而未深藏故精彩外露试於秋时观山川草木可得此象兑之为泽为说此义也其雨泽之泽山泽之泽亦归於阳阳入隂而得泉泽为山泽通气阳坠隂而成雨泽为丽泽兑也八卦惟兑泽为不易释故朱子以为兑不属金俱未细绎此等卦象耳何以置乾於西北而云战战不过言隂阳相薄也不同於隂上六之龙战而其义亦相通在天地气化相薄则出入无疾在人事邪正相攻则成伤害矣置坎於正北因为水卦也水生於至隂之地故坎为北方之卦何以又谓之劳卦天地周流之气至此隂之极而阳生阳藏於隂未尝不动而可以谓之静息於坎何也天地无二气也藏之极而静之至即为隂气隂静之久又必动焉则为阳复生岂二物乎如人之呼吸呼之极而吸隂即生於呼吸之极而呼阳即生於吸如环无端浑为一气如此可知劳於坎之义矣在离相见之时气亦如是此云劳而彼云相见者阳动而隂方生以阳为主故曰相见隂静而阳方生以隂为主故曰劳也盖万物之气皆归藏於此也所以谓之劳如人之日劳役而夜休息所以为次日劳役之本也故孟子曰夜气理与气又岂有二物乎何以置艮於东北万物至坎休息已久其气充足气已成终矣及转东北隂静中阳动已伏所以成气之始也始终何以俱谓之成不过言气之足耳言气必言数如一至九而十则数已成其数又归一矣所以曰成必言之於艮也妙哉文王之置卦也西南东北二土对峙养中於坤而成终始於艮天之下惟地为一大物其气顺承乎天以成万物故万物之始中终皆归其责於地所以六子之用皆地之用地之用皆天之用也此後天置卦全言用也而自有立体者在出震之帝言之则其父也不必以先天之卦为体亦自有後天卦体在矣

神也者一段申言後天八卦本於先天虽言流行之用实根於对待之体也以神也者一句言易易之所以生於太极也太极以神名者不杂於隂阳不离乎隂阳者也言太极已有天地之象形在其中矣然一气浑沦一理寓於其中隂阳尚未分判隂中有阳阳中有隂故谓之神也此易之自无此易有此道以至於有易而有万事万物之理数也此天地之未有天地有此道以至於有天地而万物所以生成者也既不离万物又不可以万物名之故曰妙万物而为言盖谓神也妙者生成万物於自然万物各得其生成以为物不见天地生成之迹也下叙六子其叙仍是先天方位然以水火相逮风雷不相悖山泽通气结之者正谓流行之用本於对待之体也末句然後能变化既成万物也且统六子於父母而归六子功能於乾坤矣不言父母六子代父母之功能归功能於乾坤者三阳三隂之功能皆乾坤之一奇一耦为六子之体也此段序父母合六子则照後天八卦方位申明六子相错则照先天八卦方位结以乾坤统变化成万物先後天两图合一之义象俱明矣此孔圣说卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮也逮及也助也雷风不相悖即相薄也薄斯合矣故不相悖也助也合也与通同一气而分位相错也错即交而已矣乾坤错交而生六子六子错交而生万物乾坤为神之用也六子又乾坤之用也至变化行万物成其推言用之极致又与先天之体用无异矣先後天卦图及此二章详於朱子启蒙愚亦另有详注附録於後传释後天卦图根於先天之体以行用也然後天自有後天之体用此章亦以首节明用中之体次节示人以天地之用为体而万物各自得其用也末方言天地行用之体即寄於六子用中亦如上章释先天体用咸备也互观自明

右第六章

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

纯阳故健刚也纯隂故顺柔也震少阳在隂下必动巽少隂在阳下必入动求出入求进也坎阳在隂中故陷陷包也离隂在阳中故丽丽彰也即明也艮阳在上止於其止而寜静兑隂在上说见於外而和乐也

乾健坤顺一节明八卦之性情即所谓卦德也亦须?明盖此性情不论有知识无知识皆有性情也有气成形即有理成性即无知识亦有理亦有性有情内辨其气味外辨其形质斯得之矣

右第七章

乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

右第八章

乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

右第九章

乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

右第十章

乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果○坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为衆为柄其於地也为黑○震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其於马也为善鸣为馵足为作足为的颡其於稼也为反生其究为健为蕃鲜○巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其於人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦○坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其於人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其於马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其於舆也为多眚为通为月为盗其於木也为坚多心○离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其於人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其於木也为科上槁○艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其於木也为坚多节○兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其於地也为刚卤为妾为羊

乾天称父坤地称母欲为六子明长幼之序皆由乾坤之奇偶索而得之所以立六十四卦之主爻也索本义言求揲蓍求爻也须?明愚谓自伏羲初画卦时正是如此索求而立六子之卦故揲蓍之法亦自此立若但言揲蓍是言用而未及言体矣且神也者妙万物为言辞云所以能行变化而成万物亦须此章申明六子为乾父坤母所生故不言父母而端言六子寜止为揲蓍言哉

以上各章就八卦申言其性情也属身也属物也父母交而生男女即以其理定揲蓍之数也又就万物而比属之不可尽也引身触类与为无尽焉耳圣传已明无庸赘释自乾为马以下似圣人殁後其弟子授易於诸家参错叙入之文故本义所引荀九家易与此文有异同多寡万物岂能尽拟议乎人云朱子不言象数而注经不删此何也可见此等象数非易所重存而不论足以见本义之意矣

右第十一章

序卦传

有天地然後万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有衆起故受之以师师者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有礼故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而後可大故受之以临临者大也物大然後可观故受之以观可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也○有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤於外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後说之故受之以兑兑者说也说而後散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

序卦传似孔门弟子所纂述但因承乘以明授受而易之象义无穷者也序卦传祗谓言其一义可矣

杂卦传

乾刚坤柔比乐师忧○临观之义或与或求○屯见而不失其居蒙杂而着○震起也艮止也损益盛衰之始也○大畜时也无妄灾也○萃聚而升不来也谦轻而豫怠也○噬嗑食也贲无色也○兑见而巽伏也○随无故也蛊则饬也○剥烂也复反也○晋昼也明夷诛也○井通而困相遇也○咸速也恒久也○涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也○大有衆也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也○离上而坎下也○小畜寡也履不处也○需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

杂卦传明卦之相综也相错既明必明相综矣传颇有精义於本卦或明正义或另申明一义皆精确深切非羣弟子所能及者乾刚坤柔刚柔为隂阳之大用首见於上系明其相摩乃成八卦八卦相荡成六十四莫不自刚柔中出也比乐师忧比相亲附师相争夺忧乐判矣○临观之义或与或求乃临观二卦每卦皆有与求非临为与观为求也临为与而受临者将有求於临者也观为求而被观者将有以与之以成其观也不出上下感应之理而已屯见而不失其居屯见险而经纶之以交际为经纶非使泮散也故曰不失其居居者水雷各得其所则四峙令行万物生遂养之事也蒙杂而着蒙昧则龎杂开?之斯昭着矣教之事也震阳自下起艮阳在上止於二卦明阳贵也○损益盛衰之始兼天德王道而言且兼後世治乱而言也泰否是终损益是始○大畜时也时愈久而畜愈大无妄灾也无妄非灾妄则灾矣若无妄得灾则灾亦不为灾矣且灾贵於立诚以修救时者贵於乘时而豫计也萃聚而升不来也萃聚有所驱升不来有所往也聚者此有所慕而自聚升而不来必彼有德惠以为之召也士君子升庸之义也然泽在地上聚之象也风行地上散之象也故曰不来也○谦不本於诚则伪而轻豫不主於敬则乐而怠胜矣○噬嗑取象於食物贲则本无色斯为文所自起也○兑见而巽伏也兑悦德之容外见者也巽进德之序惟自知者也○随泰不必多事故曰无故蛊则必饬所以继贲贲无色而能饬蛊以诚而已○剥者阳尽如物之坏烂复者阳反如物之反来也晋明在天上故曰昼明而夷於地必有伤其明者矣夷平也诛伤也○井通而困相遇也井所以为养八家通用其利均平故曰通困以隂柔揜刚为困如不揜刚而与刚相遇如婚媾然弗困而通矣○咸速也恒久也感以心感感应必速恒以道行其行必久矣涣离也节止也涣必散而合涣为要节必吝而知止为通也解缓也蹇难也解足以开故凡急皆缓蹇行於险故举步多艰也○睽外也家人内也以离卦二爻分内外离明隂德也贵於内明而外若不明也外明则内必晦也晦明者睽合之由也○泰否反其类天地交不交而已矣○大壮则止遯则退也阳大而壮不止则亢隂起宜退不退则凶矣大有衆也同人亲也大有无非所有乃合衆人之有以为有也同人无不来同乃合世人之心而相同也革去故也鼎取新也革以金从火而火革於金金足以去火之故故凉至而热消鼎以风从火而火巽於鼎鼎足以养人以新故火改而鼎实乃曰新也小过过也中孚信也小过隂在外必不可过必阳居中以立体中孚隂在内必虚中存诚以立信也○丰多故阳盛而繁也亲寡旅隂盛而孤也○离火必炎上坎水必润下所以明二卦离主上卦之五坎主下卦之二也○小畜寡隂弱故不能静也履不处阳强故易动也弱必畜之强必安之用隂以和阳不重扶抑之偏论也○需应待时故以不进为宜讼乃争辨故以不亲开衅也大过颠也四阳之实居中隂不能任必颠而倾也姤以一隂与阳相遇是为婚媾而以遇刚为宜也二卦隂虽同一微弱而取义不同一相遇一不足任也渐风行山止其进有渐女虽长而待少男後行方合夫妇之正道也颐之口实求阳正非求饱也既济贵於初吉而终不乱方谓之有定如止至善而不迁也○归妹女之终将为妇也为妇而代姑子取妻而代父故取妇不贺未济男之穷也阳不振无以续终也故既济胥如未济方不致既济而终乱也○终之以夬谓君子道长小人道忧不言消者消不长也合观剥烂也可以知小人道长君子道忧亦消不长矣再合观复反也姤遇也天地之道易之道尽矣此传不言消之余意可以类推以为十翼传之结语也传之有杂卦端明卦之相综也相错也非有此传则六十四卦错综不备所谓错综其数者何谓乎是象数中取义理变卦之贞悔杂卦之错综必各详其义象而後可谓通於全易也

大易通解卷十五